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| | Enviado Lunes, 23 de Octubre de 2006 - 02:18 am: |  |
El Cuidado de los Devotos: El Sistema Espiritual de Consejería
De una serie de clases dadas por SS Radhanath Maharaja, Introduciendo el Sistema Espiritual de Consejería que ha sido implementado exitosamente en el Templo de Sri Sri Radha-Gopinath en Mumbai, Chowpatti, India.
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1. Introduciendo el Sistema de Consejería
Servicio a los Vaishnavas - El Principio Religioso más Elevado
El Vaisnavismo se ha manisfestado en su forma más pura y más maravillosa a través del amor y enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Sus asociados. El aspecto más hermoso de los pasatiempos del Señor Caitanya es la interacción amorosa entre Él y Sus devotos, y entre los propios devotos, aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya representó el papel de devoto tan sólo para enseñarnos cómo conducir nuestras vidas como devotos. Algunas veces en Navadvipa el Señor Caitanya se postraría ante Sus devotos y tomaría el polvo de sus pies de loto, a veces lavaría sus ropas con Sus manos, algunas veces en la ribera del Ganges doblaría sus ropas. A veces les traería arcilla del Ganges para ser usada como tilaka, algunas veces vería a devotos transportando una carga y les tomaría la carga y Él mismo la llevaría; en estas formas y de muchas otras más Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó con Su propio ejemplo que de todos los principios religiosos el más elevado es el servicio a los Vaisnavas.
Después de tomar sannyasa el Señor Caitanya convirtió a Jagannatha Puri Su lugar de residencia, cada año los devotos de Bengal irían a reunirse con Él durante Caturmasya y el Señor Caitanya personalmente se reuniría con ellos a las afueras de Puri. El Señor Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, pondría una guirnalda fragante en cada devoto, el amo de toda la creación personalmente decoraría los miembros de cada devoto con pasta de sándalo, abrazaría a los Vaisnavas y los elogiaría llenando sus corazones con amor. Cuando Él vió a las esposas de los devotos postrándose ante Él a cierta distancia, también las elogiaba diciéndoles: "Cualquer conocimiento, cualquier devoción, cualquier santidad que tengan estos devotos, sus esposas poseen las mismas". De este modo Él completamente satisfacería a todos los devotos con Su abrazo personal y por glorificar su buenas cualidades, también se aseguraría de que los devotos tuvieran alojamientos apropiados habitaciones limpias con agua corriente, sirvientes y prasadam. De este modo el Señor Caitanya personalmente servía a Sus devotos y esto a su vez incrementaba el deseo de los devotos de servirle y de prestarse servicio mutuamente. Si el propio Señor ve que Sus devotos son tan exaltados que Él mismo desea servirlos, entonces ¿nosotros deberíamos ver a los devotos y desear servirlos?
La Esencia del Varnasrama
Esta es la esencia de nuestra cultura: aprender cómo ser el sirviente del sirviente de los Vaisnavas, este es el espíritu básico del proceso científico de daivi-varnasrama-dharma. La conclusión del varnasrama es el sloka del Señor Caitanya: "No soy brahmana, ksatriya, vaisya o sudra; ni soy brahmacari, grihastha, vanaprastha o sannyasi ---todas estas son designaciones temporales--- mi única identidad verdadera es la de ser sirviente del sirviente del sirviente del Señor de las gopis, el Señor Krishna". Esta es la conclusión, éste es el espíritu. Aún así cuando el Señor Caitanya era un brahmacari actuaba como un perfecto brahmacari, cuando se casó se comportaba como un perfecto grihastha y cuando tomó sannyasa estrictamente siguió todos los principios regulativos de un sannyasi. Así que Él nos enseñó la importancia de seguir los principios del varnasrama pero comprendiendo que la meta es utilizar estas diferentes posiciones para expresar nuestra devoción a Krishna. Daivi-varnasrma-dharma es en esencia para educar a la gente ---de acuerdo a su naturaleza y propensión--- a utilizar sus talentos en el servicio de Dios y desarrollar amor puro por Dios. En la sociedad de devotos todos los distintos segmentos deben respetarse mutuamente, armonizar entre sí, comprediendo que necesitamos de la ayuda mutua para purificar el corazón y volverse consciente de Krishna.
Cuidando a Todos los Devotos
Es un gran desafío el cómo aplicar estos principios en la actualidad en nuestra sociedad de devotos, pero es esencial porque sin estos principios muchísimos problemas causarán estragos en nuestra sociedad. Para que una sociedad sea fuerte, todos los miembros deben saber sus deberes y todos deben tomar cuidado el uno del otro. Cuidar significa atención personal en servir a todos los devotos, ésta es una de las más grandes necesidades de nuestra sociedad. Nosotros estamos predicando la teología más personal en el mundo: Krishna es una persona y cada ser viviente también es una persona. Todos tenemos una relación eterna con Dios; cada uno tiene una relación eterna con Él como partes integrales. Como Krishna dice: "No puedes mostrar amor por Mí a menos que muestres amor por Mis devotos, e incluso debes mostrar amor por aquellos que olvidaron que son Mis devotos". Algunas veces en nuestra sociedad nos volvemos tan filosóficos que olvidamos que somos personas.
Los devotos necesitan estímulo e instalaciones básicas para ser felices y servir a Krishna en toda su vida.
Un devoto que ha dado toda su vida sirviendo a la misión cuando llega a enfermarse necesita ayuda, el devoto se encuentra enfermo acostado sobre el piso "no puedo hacer mi servicio" y nosotros le decimos: "Estás en maya, tú no eres el cuerpo". "Gracias, filosoficamente eso es verdad: Yo no soy el cuerpo y estoy en maya, pero necesito tu ayuda para salir de maya y trascender este cuerpo, necesito amor, apoyo y cuidado de un Vaisnava para sobrepasar esto".
Srila Prabhupada cuidaba mucho a sus devotos, en el primer festival de Gaura Purnima el único edificio existente no estaba todavía terminado, la primer noche que lo devotos estaban allí Srila Prabhupada se levantó a media noche para mirar cada habitación y cerciorarse si todos los devotos habían sido bien atendidos, para ver si todos tenían un mosquitero; también se aseguraba de que hubiera prasadam para todos ellos y cuendo alguno se enfermaba se preocupaba mucho por su salud.
En Vrindavana durante su últimos meses en el planeta Srila Prabhupada estaba tan enfermo que incluso no podía caminar, cuando tenía que subir al piso de arriba dos devotos británicos lo tomaban y lo llevaban en su silla. Uno de estos devotos tenía un furúnculo en su pie y una vez mientra llevaba a Srila Prabhupada, algo golpeo el furúnculo, el devoto dijo ¡uh! y trató de ocultarlo pero Srila Prabhupada se dió cuenta, Srila Prabhupada no había podido comer por meses y había perdido mucho peso, su cuerpo eran solamente huesos, en esta condición la mayoría de las personas piensan en ellos mismos. ¿Qué era un pequeño furúnculo para un grande, fuerte y joven devoto en comparación con la condición de Srila Prabhupada? Aún así Srila Prabhupada preguntó: "¿Qué tienes?" "No es nada Srila Prabhupada, no es nada" dijo el discípulo; pero Srila Prabhupada insistió: "No, no, por favor, díme", y luego Srila Prabhupada vió el furúnculo y le dijo exactamente que medicina ponerse, le dijo que tomara la hoja de cierto árbol, la pusiera en aceite de mostaza, la hirviera y la aplicarla por lo menos tres veces al día. Al día siguiente cuando el devoto estaba llevando a Srila Prabhupada al piso de arriba Srila Prabhupada le preguntó: "¿Cómo está tu pie? Déjame ver". Y así en los próximos días Srila Prabhupada inquiriría con atención y preocupación hasta que el furúnculo estuvo completamente curado. ¿Cuánto crees que incremetó el amor de este devoto por Srila Prabhupada? el devoto pensó: "Srila Prabhupada está tan preocupado con tan insinificante discípulo como yo, no soy un gran predicador o ni nada parecido". Esto es bhakti. Cuando un devoto tiene una dificultad física o mental es la oportunidad para nosotros de expresar nuestro amor por ellos, esa es una oportunidad para expresar nuestro amor por Krishna a través de servir a un Vaisnava.
La Emergencia
En la Historia del Movimiento Hare Krishna es muy, muy raro que alguien abandone a la sociedad porque encuentre una filosofía que considere superior, no hay una filosofía superior. Srila Prabhupada nos dió la filosofía más superior y completa y el proceso a seguir más perfecto y puro. Entonces ¿por qué las personas abandonan este Movimiento? Principalmente porque no se sienten cuidados por la sociedad Vaisnava, se sienten tratados impersonalmente. Sienten que sus necesidades materiales y emocionales no son satisfechas y suspenden sus practicas espirituales. Cuando los devotos se insatifacen algunos de ellos abandonan a la sociedad para adentrarse al mundo y conseguir mucho dinero. Otros van tras algunas así llamadas ideas religiosas de la Nueva Era donde la gente dice "eres muy simpático, eres muy simpático" y el devoto piensa "por lo menos dicen que soy simpático". Otros se van a alguna rama del Vaisnavismo porque piensan "por lo menos estas personas me cuidarán". Pero si los devotos fueran cuidados apropiadamente en el Movimiento Hare Krishna prácticamente nadie quedría irse nunca. Es por eso que Srila Prabhupada dijo que la segunda mitad de su misión era la de establecer la sociedad varnasrama-dharma, para cuidar a los devotos durante toda sus vidas, para que ellos sean felicen en la Conciencia de Krishna, sirviendo de acuerdo a su propensión.
Srila Prabhupada estableció una gran, gran distribución de libros, abrió más de cien templos y comenzó la prédica masiva en todo el mundo, pero llegó un momento en que Srila Prabhupada dijo "ahora es el momento de hervir la leche", debemos continuar expandiendo la prédica pero también debemos poner máxima energía en entrenar apropiadamente a los devotos en cómo ser Vaisnavas, cómo practicar el sadhana, cómo entender los deberes del grihastha, el brahmacari, el vanaprastha, el sannyasi. Debemos especialmente entrenar a los devotos en los principios de etiqueta Vaisnava. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo "la observancia de la etiqueta Vaisnava es lo que hace al devoto hermoso a los ojos de Dios". Y ¿qué es la etiqueta Vaisnava?, es el como respetar apropiadamente, honrar y cuidarse mutuamente, en cada nivel. Esta es la emergencia, nuestra sociedad se ha vuelto bastante grande y muchas personas se están yendo debido a que no sienten que son cuidados apropiadamente, las parejas se están divorciando porque no saben cómo ser grihasthas, los brahmacaris están realizando un montón de cosas absurdas porque no saben qué significa ser un brahmacari y cuando los devotos que han dedicado sus vidas están en necesidad ---económica, médica o mental--- se siente sólos y nadie quiere ayudarlos. Esta es una situación de emergencia: Nuestra sociedad en Conciencia de Krishna debe desarrollar un sistema social para que los devotos puedan vivir juntos armoniosamente, avanzar y ser felices en la Conciencia de Krishna.
La Experiencia en Sri Sri Radha Gopinatha Mandir
En nuestro templo de Sri Sri Radha-Gopinatha ---en las cercanías de Bombay llamado Chowpatty--- hemos tratado de poner en práctica este espíritu de varnasrama en nuestros programas de desarrollo social, puede ser que la presentación no sea perfecta y puede ser que no sea tan completo y detallado como se describe en las Escrituras pero es algo práctico y el resultado es que los devotos son muy felices, son entrenados y se sienten cuidados.
Cuando los devotos sienten que la sociedad Vaisnava los está cuidando, el resultado es que ellos harán cualquier cosa para servir a la sociedad. Cuando los devotos no se sienten cuidados entonces es una gran austeridad servir a la sociedad, pero si servimos a los devotos los devotos espontáneamente querrán servir.
Un requerimiento es lo que se tiene que hacer hoy, hoy necesitamos dinero, sal y consigue dinero; hoy necesitamos cocinar, ve y cocina; hoy necesitamos limpiar, ve y limpia; necesitamos realizar puja, ve y haz puja; lo que se ha de hacer hoy, se tiene que hacer hoy. El problema es que si alguien hace tan sólo lo que tiene que hacer el día de hoy, después de diez años piensa "no tengo futuro". Debemos pensar en el futuro de cada devoto, debemos ocupar a cada devoto en dos direcciones en mente: una es en lo que se tiene que hacer hoy, y dos ---la más importante--- lo que es el plan general para mantener a este devoto feliz en el servicio devocional hasta el día en que abandone el cuerpo y regrese a Dios. Tratamos de inculcar en nuestros líderes del templo y en la congregación que necesitan ocupar a las personas en esta forma. Desde el primer día deben pensar lo que necesita un devoto en particular para que se mantenga saludable en la Conciencia de Krishna por los próximos cuarenta o cincuenta años. Por lo tanto hemos establecido diversos programas a través de los cuales la misericordia de Srila Prabhupada y del Señor Caitanya han obrado maravillosamente.
La Esencia de Daivi-Varnashrama-Dharma
Podemos hablar por días, semanas, meses, años y vidas acerca de daivi-varnasrama-dharma pero en esencia, daivi-varnasrama-dharma es para educar a la gente ---de acuerdo a su naturaleza y propensión--- a utilizar sus talentos en el servicio a Dios para desarrollar amor puro por Dios. Nosotros no somos estos cuerpos, no somos ni hombres ni mujeres, ni norteamericanos, ni rusos, ni hindús. No somos ni viejos ni jóvenes, ni educados ni incultos; no somos ni hinduistas, cristianos, musulmanes, budistas o judíos. Todas estas son designaciones externas temporales. Somos almas eternas, eternos sirvientes de Krishna, originalmente todos somos entidades conscientes de Krishna; nuestra meta de la vida es despertar nuestro amor natural por Krishna, y el bhakti, el servicio devocional, es el único medio para alcanzarlo. Todos están condicionados por su karma previo y por lo tanto en la sociedad humana encontramos tantas diferentes tendencias, tenemos que servir al Señor con nuestra mente y sentidos materiales pero debido a nuestras distintas naturalezas, todos no podemos servir de la misma forma.
En cada sistema social ---capitalismo o comunismo, ateismo o teismo--- las personas tienen diferentes propensidades. Algunos son maestros natos, sacerdotes, líderes o administradores. Otros son felices haciendo negocios, comprando y vendiendo; Srila Prabhupada dijo que puedes poner a un vaisya en cualquier lugar sin nada y de una manera u otra, como por milagro, él venderá cosas y ganará mucho dinero, otros son felices haciendo trabajo manual arduo, en la agricultura o haciendo pan. Hay personas quienes están naturalmente inclinadas a la renunciación y a la vida de bramacari, y hay otros que son mucho mas felices en el grihastha-asrama, también está la etapa de vanaprastha y sannyasa. Necesitamos desarrollar una organización social dentro de nuestra sociedad que cuide a los devotos para que puedan ser felices en la Conciencia de Krishna por el resto de sus vidas. Srila Prabhupada esperaba que trabajaramos juntos para lograr esto. En nuestro templo de Mumbai, India, el Sri Sri Radha-Gopinatha Mandir, hemos tratado de implementar el espíritu del varnasrama en nuestro desarrollo social. Explicaré algunos de los programas que estamos haciendo en nuestro sincero intento de servir a la comunidad Vaisnava, tales programas pueden ser aplicados en cualquier parte. Al principio tan sólo observabamos, analizando por qué los devotos abandonaban la asociación con otros devotos, pensamos que era necesario establecer entrenamientos para los diversos varnas ---brahmanas, kshatriyas, vaishyas y sudras; Srila Prabhupada lo enfatizó pero eso es muy complicado porque en el ambiente de la ciudad es dificil identificar el varna real de cada uno. En un nivel un grihastha puede que viva afuera formando parte de la congregación, llevando un excelente sadhana, predicando, cultivando a muchas personas y realizando servicio de pujari, en esta forma él es un brahmana, pero su ocupación puede ser de un hombre de negocios, eso es vaishya, o puede que él trabaje en una fábrica, esto es sudra; entonces ¿qué es él? Él es un Vaisnava.
Los Problemas de los Grihasthas
Es posible que los devotos tengan su hogar, su familia, su ocupación y al mismo tiempo ser muy responsables y ejemplares manteniendo un sadhana puro y un deseo tremendo de servir a otros Vaisnavas y a la misión de Srila Prabhupada. Los grihasthas necesitan ser entrenados. En la sociedad materialista hay un alto índice de divorcios y debido a esa influencia también hay divorcios dentro de la Sociedad de la Conciencia de Krishna. Creo que podríamos prevenir la mayoría de estos desastres si los esposos y las esposas fueran entrenados en cómo vivir juntos y respetarse mutuamente en Conciencia de Krishna. Los grihasthas mayores pueden ayudar, ellos conocen la filosofía y han pasado por muchas experiencias, pueden enseñar cómo resolver los problemas matrimoniales y mantener a Krishna en el centro; pueden explicar cómo equilibrar nuestra ocupación ---cuando uno tiene que tratar con materialistas y ganar dinero--- y mantener nuestro sadhana fuerte y una buena asociación con los devotos, pueden guiar en cómo educar a los niños en Conciencia de Krishna. Como sannyasi tenemos cierta percepción que los grihasthas a veces no tienen, les diré a qué me refiero: Muchos grihasthas se me acercan y me cuentan sus dificultades, problemas familiares, problemas económicos, problemas con el marido, problemas con la esposa, problemas con los hijos, problemas con la mamá, con el papá y con todo el mundo; problemas para llevar el sadhana, problemas con la mente... y todos piensan que son los únicos que los tienen; pero mi realización es que todos tienen el mismo problema, sólo que en versiones un poco diferentes.
Un grihastha consciente de Krishna, entrenado, devoto mayor puede ayudar a resolver estos problemas; esa fue la primer idea del sistema de consejería: muchas personas se acercaban a mí pero de hecho los grihasthas deben ayudar a los grihasthas; ellos tienen más realizaciones que los sannyasis, tienen experiencias prácticas, y no solamente eso, cuando ellos mismos ayudan a otros hacen un gran avance espiritual. ¿Por qué debemos mantener todo el avance espiritual sólo para nosotros? Que otros devotos también resuelvan los problemas y hagan avance espiritual, y mientras más prediquen más se sentirán completamente extasiados de ser devotos. Aunque vivan afuera del templo se están cultivando, están entrenando, están siendo muy atentos y están dando muy buen ejemplo ¡son predicadores!, y están entrenando a otros grihasthas para que hagan lo mismo. De esta manera la congregación se convierte en un recurso espiritual inmenso para nuestro Movimiento.
2. Comenzando el Sistema de Consejería
Al principio de este proyecto de consejería nadie lo tomó seriamente porque todos estaban más preocupados con lo que se tenía que hacer el día de hoy, pero el hoy no dura para siempre, ese es el problema. Tenemos que pensar en el futuro de nuestro Movimiento. Empezamos con tres grihasthas mayores, les pedimos que tomaran la responsabilidad de guiar y entrenar a todo aquel que quisiera aprender de ellos y nosotros personalmente tratamos de darles algún entrenamiento, luego hicimos este sistema disponible para nuestra congregación. No muchos, pero algunos se inscribieron y los consejeros empezaron a tener reuniones cada dos semanas, mientras tanto también trataban de cuidar a los devotos a un nivel personal durante toda la semana, después tuve que ir a Estados Unidos. Cuando regresé a Mumbai pregunté "¿que tal está funcionando el sistema de consejería?, y la respuesta fué "¿el sistema de consejería?, oh se nos olvidó". No había mucho interés a lo que les dije: "interés o no interés existe una gran necesidad en nuestra sociedad de desarrollar esta clase de programas, por favor háganlo". A lo que dijieron: "Sí, si, lo haremos". Así que reanudaron los programas y tuvieron algunas reuniones, luego fui otra vez a los Estados Unidos y regresé unos cuantos meses después: "¿Cómo va el sistema de consejería?", "oh...Hare Krishna... se nos olvidó..." "He regresado para recordarselos" y agregué "¡es importante, es necesario!", a lo que dijeron dijieron: "Oh si, si, si..."
Por lo tanto la primera necesidad es que los líderes comprendan esa necesidad y luego hagan que otros devotos se embeban del sentimiento de necesidad, después de que lo emprendieron tomandolo muy seriamente se convirtió en algo muy maravilloso, el acuerdo era que cada consejero tomara la responsabilidad de familias enteras, basado en el cuidado personal, no en la administración. Cada dos semanas todas las familias a cargo del consejero se reunían juntas en una casa y en la siguiente reunión en otra casa diferente. Lo primero que hacían era dialogar acerca de la filosofía y la aprendían muy sistemáticamente, además estudiaban que todos los del grupo estudiaban y cada semana a todos se les hacía un examen de los temas que habían tratado la semana anterior. También todos aprenden cómo dirigir y cantar en kirtan, como instalar un altar en el hogar y como cocinar prasadam, los consejeros siempre predican acerca de la gran importancia de tener un estricto sadhana mientras se vive en congregación como un grihastha; en cada reunión ponen mucha atención en enseñar la etiqueta Vaisnava, cómo relacionarse con Vaisnavas y cómo respetarlos y servirlos; cómo deben realcionarse las mujeres con los brahmacaris, cómo deben tratar a los esposos de las demás mujeres y cómo relacionarse entre ellas, cómo los esposos deben tratar a sus esposas y a otras mujeres, con los brahmacaris y con otros hombres. Además de conversar acerca de los libros de Srila Prabhupada, de etiqueta Vaisnava y los estándares de sadhana apropiados, también hablan de los problemas que tienen y se ayudan unos a otros y luego, fuera de la reunión diariamente los consejeros individualmente contactan a sus asesorados. Cuando tomaron este sistema seriamente se volvió tan atractivo que pronto cientos de personas ingresaron a los grupos y la gente al ser entrenada se convitió en ejemplo de grihasthas de primera clase y se volvieron aptos para entrenar a otros. Comenzó con tres consejeros y cerca de quince familias, y ahora ha crecido hasta cuarenta consejeros y cerca de setecientas familias, entre ellos, sin contar a los devotos del templo, hay cuatrocientos devotos iniciados quienes están siguiendo estrictamente los cuatro principios regulativos y están completamente dedicados a servir a la misión de Srila Prabhupada. Está creciendo enormemente, pero más importante que crecer es la cualidad de cuidar a todos los devotos, éste es nuestro gran énfasis. Si crecemos demasiado rápido no podremos cuidar apropiadamente incluso al más insignificante individuo, entonces nuestro crecimiento sería un lastre en lugar de una ventaja.
Los Propósitos del Sistema de Consejería
El objetivo final es cuidar meticulosamente a cada devoto, a continuación enlistamos los propósitos que se consiguen al aplicar el sistema de consejería dentro de la congregación de grihasthas.- Educar y entrenar a los devotos casados para que vivan de acuerdo a los principios de la Conciencia de Krishna del grihastha-asrama.
- Proveer un entrenamiento sistemático a los devotos en cuestiones de filosofía, sadhana, comportamiento Vaisnava, etiqueta, estilo de vida y actitudes.
- Proveer un esquema formal interno donde el cuidado personal y atención se extienda a todos los devotos para que se sientan amados, necesarios y parte de una maravillosa familia espiritual.
- Fomentar la relación personal afectuosa y un espíritu de amor y confianza entre los devotos basados en los principios de la Conciencia de Krishna.
- Como un foro mediante el cual se asignan el servicio, organización de los mayores eventos, comunicación de las decisiones importantes, etc., se puedan facilitar.
El "Reporte del Programa de Desarrollo Social en el Templo de Radha-Gopinatha" también incluye descripciones de cómo el sistema de consejería funciona, las responsabilidades de los consejeros, cómo son entrenados y electos, cómo los consejeros entrenan a los asesorados. Los consejeros entrenan a los devotos casados en las siguientes areas:- Cómo ser grihasthas ideales al mantener a Krishna en el centro.
- Cómo mantener los estándares devocionales apropiados en el hogar (concernientes a la cocina, altar, comportamiento, sadhana, etc).
- Cómo ser un esposo/esposa/padre/hijo, etc. correcto, según las Escrituras.
- Cómo equilibrar las responsabilidades económicas con los votos espirituales.
- Cómo las mujeres deben tratar a los hombres, particularmente a los brahmacaris y a los sannyasis.
- Cómo los hombres deben tratar a las mujeres.
- Cómo tener una apropiada actitud hacia otros asramas.
- Los consejeros también resuelven conflictos y desacuerdos dentro de una familia, entre un devoto y sus parientes o entre dos devotos y de este modo los entrenan a tratar a otros en una forma consciente de Krishna.
- Un manual sobre la etiqueta Vaisnava y estilo de vida ha sido preparado para guíar a los devotos y porciones de este manual son tratados en cada reunión.
Felicidad: El Arma Secreta de la Prédica
El resultado de aplicar este sistema es que los devotos son muy felices, son entrenados y se sienten cuidados; no hay una mejor predica que un devoto feliz. Los mejores distribuidores de libros de la historia son aquellos que se miran muy dichosos. He mirado por años a mi hermano espiritual Vaisesika Prabhu, es un devoto alto con un sonrisa grande y unos ojos llenos de felicidad, corre hacia alguien, le sonríe dichosamente, lo saluda de mano y le dice: "¡Encantado de conocerlo!", entonces la otra persona piensa "¡nunca me he encontrado con un hombre tan feliz en toda mi vida!", luego Vaisesika le dice "este libro habla de amor por Dios, por favor, llévatelo" y la persona lo toma. También Sacinandana Maharaja cuando se aproxima a las personas con libros, ellos tan solo ven a una persona feliz y piensan "dáme esos libros yo también quiero apreder a ser feliz". Pero si la gente va al Templo y ve que los devotos son malhumorados, chismorrean y realizan su servicio de mala gana, pensarán: "Sí, el libro es muy bueno pero no creo que sea práctico". Pero si ellos llegan al templo y ven que los devotos están trabajando juntos unidamente, que están felices cantando, felices comiendo prasadam, felices sirviendo y felices uno con el otro, el invitado pensará "quiero leer y comprender estos libros, quiero ser parte de este Movimiento". Por lo tanto si queremos persuadir al mundo de aceptar la Conciencia de Krishna, la más importante inversión es hacer felices a los devotos, si ellos son felices tendrán la fuerza para continuar a pesar de las más grandes dificultades en la vida, si el devoto es feliz querrá hacer hacer a todos felices, no hay nada que él no pueda hacer; no hay nada que él no hará. La felicidad de los devotos ilumina el corazón de las personas y los invita a tomar refugio en los Santos Nombres del Señor Krishna.
Srila Prabhupada dijo que nos estamos convirtiendo de hippies a happies [felices]. En una ocasión un sacerdote cristiano le dijo a Srila Prabhupada "tus discípulos tienen un rostro tan brillante, la mayoría de los jóvenes en la actualidad están sonsos y embriagados, pero tus discípulos son tan felices", Srila Prabhupada citó a este sacerdote muchas veces. Srila Prabhupada nos dijo: "¡Canta Hare Krishna y se feliz!", Srila Prabhupada no dijo: "Canta Hare Krishna y chismorreen, canta Hare Krishna y se miserable". Así que es el deber de los líderes enseñar a la gente a ser feliz y a cantar Hare Krishna, no solo por un día o por un año sino para el resto de sus vidas.
Comités que Cuidan a los Devotos
Para facilitar a que los consejeros den el más completo servicio a cada familia hemos desarrollado varios comités que consisten en consejeros y otros devotos de la congregación quienes están interesados en ayudar y son capaces de hacerlo. El espíritu detrás de estos comités es usar la inteligencia que Dios nos ha dado y pensar en todos los problemas que los grihasthas puedan tener a cualquier nivel, y tener a un grupo de devotos que ayuden a resolver estos problemas. La intención es crear tal sentimiento de amor, confianza y cuidado que la gente se inspire y cante Hare Krishna y sirva a esta gran misión de Srila Prabhupada.
Comité de Niños
El primer comité es el comité de Niños. Los Grihasthas en la congregación enfrentan un gran desafío tratando de infundir a sus hijos con Conciencia de Krishna, pero los hijos que son entusiastas en la Conciencia de Krishna hacen a sus padres muy felices de ser conscientes de Krishna, de hecho si lo hijos son conscientes de Krishna, los padres están muy temerosos de caer en maya porque los hijos siempre los observan y motivan: "vamos al templo ¿por qué duermen demasiado?, ¿por qué no cantan sus rondas?", para ayudar a los hijos a desear ser conscientes de Krishna uno de los más importantes factores es hacerlos sentir que ellos tienen una responsabilidad importante en nuestra misión, por lo tanto seleccionamos a cuatro muy sinceras adolecentes y les pedimos encargarse de este comité y ningún adulto se le permitiría interferir, las chicas estaban muy felices. Empezaron a organizar un programa al mes donde los niños hacen de todo y a los padres se les permite solamente observar y hacer solo lo que los niños les dicen que hagan. Los niños estaban muy felices. Este es uno de los programas más populares de nuestro templo, cada sábado por la noche mensualmente en el templo, invitamos a todos a venir al templo y usualmente vienen setecientas u ochocientas personas, personas serias.
Primero los niños cantan bhajans (y tocan kartalas, mridangas y armonios) y después hay arati, y los niños dirigen el arati y otra vez todos tocan estos instrumentos, también actúan como el maestro de ceremonias, hacen todos los anuncios e introducen al siguiente niño y luego sigue la clase. Pequeños niños de cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez y once años de edad dan la clase, sentados en un asiento hablan en un micrófono. Usualmente cuentan pasatiempos de Krishna o del Señor Caitanya. En cada ocasión seis niños dan clase, cada uno habla aproximadamente por diez minutos y todas sus clases son perfectamente sástricas y parampara. Una niña de cinco años de edad da la clase y ochocientas personas están escuchando con gran atención, algunas personas están llorando, llorando durante todo el programa porque están tan orgullosos de ver que estos pequeños niños son unos Vaisnavas tan maravillosos. Al final de la clase todos los adultos votorean: "¡Haribol! ¡Haribol! Y después sigue el drama. Los niños escriben el guión, producen el drama y lo dirigen, los niños hacen todo el vestuario y todos los actores son niños, realizan dos dramas de aproximadamente 20 minutos de duración. Después del drama todos los niños juntos cantan slokas del Bhagavad-gita y luego también tenemos un teatro de títeres. Los niños hacen los títeres, escriben los guiones, hacen el espectáculo y los adultos solo observan. Y al final hay un gran, gran kirtan.
Como resultado de este programa los niños están practicando durante todo el mes, se reunen varias veces a la semana para ensayar sus dramas y practicar sus kirtans y ensayar sus historias. Los padres nunca han visto antes a sus hijos tan Conscientes de Krishna, tres o cuatro veces al día los niños practican con sus padres la clase que van a dar en público. Por todo el mes, durante todo el día, los niños practican el canto de bhajans, tocar mridanga o recitan las frases para su drama, olvidando todo lo demás. Los niños sienten que son líderes en nuestro Movimiento ya que tienen la responsabilidad de predicar a las masas y se encuentran muy emocionados, aman estos programas, sienten que "este es el momento que tenemos para que nuestros padres nos escuchen, les podemos predicar", de esta forma los niños sienten que tienen un lugar dentro del movimiento de prédica de Srila Prabhupada, y no solo que tienen que, observar y escuchar, sino que de hecho ellos liderean, y los padres están más extasiados viendo que sus hijos están tomando mucha responsabilidad y se están volviendo muy entusiastas, y los parientes que nunca venían al templo, pero cuando su sobrina, sobrino, nietos están dando la clase o realizan el drama vienen para verlos. No vienen para vernos a nosotros, pero si vienen para ver a los niños, personas que nunca vendrían al templo vienen al templo y todos cometen el mismo "error": traen a sus hijos, y cuando sus hijos ven a los otros niños dirigiendo kirtans, contando historias, hablando filosofía y haciendo dramas, dicen: ¡"mami el próximo mes quiero estar en este grupo de niños!" y después estos padres traen a sus hijos al templo para los ensayos y tienen que asociarse con las otras mamás y luego se vuelven devotos. Hare Krishna.
Este es un programa maravilloso y es la forma de ayudar a los grihasthas a servir a sus hijos y además hacer a los niños conscientes de Krishna. También hay una escuela de Domingo, cada Domingo algunas de nuestras devotas mayores le enseñan a los niños muchas historias bonitas, slokas y etiqueta Vaisnava básica; hemos tenido una acogida arrolladora para estos programas de niños y creo que cualquier templo los puede hacer. Srila Prabhupada explicó que las generaciones jóvenes son los futuros líderes de nuestra sociedad, tenemos que entusiasmarlos.
Comité de Mujeres
El segundo comité es el comité de mujeres. Tenemos cuatro damas mayores que conducen estas reuniones cada dos semanas y en cada ocasión en una casa diferente, la asistencia es completamente voluntaria y cualquier mujer de la congregación puede ir, usualmente cincuenta o sesenta mujeres asisten y el grupo continúa creciendo. Lo primero que hacen es que una dama mayor da una lectura de alguna gran Vaisnavi en nuestra historia, como Jahnava Devi, Sita Devi, Kunti Devi, Gandhari o Visnupriya, entonces conversan acerca de las cualidades y la rendición de estas grandes damas y luego hablan de varios temas, por ejemplo: cómo ser una mejor madre, cómo ser una mejor hija, y cómo tratar problemas de sus casas y de sus vidas. De esta forma estas mujeres tratan de ayudarse y servirse mutuamente con sinceridad. A cada rato se me acercan mujeres y me dicen "nunca antes he sentido una amistad y amor tan íntimos con las otras mujeres de nuestro Movimiento hasta ahora que estoy viniendo a estas reuniones, debido a la naturaleza de mi vida, mi familia, mi servicio, no conocía mucho de estas damas pero de hecho ahora estoy aprendiendo a conocerlas y nos estamos cuidando mutuamente. Nos hemos vuelto muy queridas amigas y nos estamos ayudando mutuamente para volvernos mejores devotas en Conciencia de Krishna". Este es uno de los más grandes resultados de este programa.
Comité de Empresas
El siguiente es el comité de empresas donde los grihasthas ponen varios negocios especialmente para proveer fondos para el templo, actualmente el templo de Sri Sri Radha-Gopinatha es provisionado por completo de fondos provenientes de los donativos de los grihasthas de la congregación, no tenemos un programa de miembros vitalicios, no tenemos brahmacaris colectando. Cuando los brahmacaris distribuyen libros cualquier cantidad de dinero que colectan va para el BBT. Los grihasthas que trabajan fuera ayudan económicamente para que se realicen todos los proyectos del templo. Este comité de empresas es para incrementar y mejorar la calidad de cómo los grihasthas contribuyen, les voy a dar un ejemplo del tipo de negocios que los grihasthas están poniendo: Dentro de la congregación hay aproximadamente setecientas familias en el sistema de consejería pero hay cerca de mil familias conectadas con el templo, todos tienen que ir a las tiendas a comprar granos, vegetales, frutas, jabón y todo lo demás que se necesita en el hogar, y la gente materialista dueños de las tiendas obtienen las ganancias. Así que dos devotos grihastas compran todos los productos por mayoreo, todo el jabón, los granos, los vegetales, todo, y cada familia en la congregación es invitada a comprar de estos dos devotos en lugar de ir a las tiendas que se encuentren cerca de su casa. Los devotos tienen entrega de mercancía a domicilio, el precio es el mismo que en el mercado pero todas las ganancias van para el templo Hare Krishna, es un éxito asegurado.
Comité para el Empleo
El cuarto comité es el comité del empleo, es para darle empleo a los grihasthas, a veces después de diez años de servicio un brahmacari se casa, ¿qué se supone que tiene que hacer? Ahora tiene esposa y gastos. Después de casarse muchas personas dejan la asociación con los devotos porque no tienen los medios para mantener a su familia, así que el comité para el empleo dispone de empleos en asociación de los devotos, uno de los proyectos que llevamos a cabo fue este Hospital Bhaktivedanta. Srila Prabhupada dijo que los Mayavadis caen del brahmajyoti y luego abren hospitales y Prabhupada condenó la filantropía de los Mayavadis de servir al cuerpo de la gente que lo comparan con el servicio a Dios. Pero esa no es nuestra meta, es algo completamente diferente. Por el arreglo de Krishna tenemos veinticinco devotos iniciados que son cancerólogos, cirujanos generales, cirujanos ortopedistas, ginecólogos, pediatras, anestesistas, radiólogos, médicos de medicina general, médicos ayurvédicos, dentistas, odontólogos, especialistas del oído-nariz-garganta, patólogos, especialistas de la piel y especialistas de enfermedades venéreas. Todos ellos son devotos serios que con atención cantan dieciseis rondas, estrictamente siguen los cuatro principios regulativos, predican entusiastamente y están completamente dedicados al movimiento de Prabhupada; la mayoría de ellos son consejeros y además sus pacientes suelen volverse devotos.
Por ejemplo Madhavananda Prabhu es un pediatra, un especialista en niños. A una mamá y a un papá que tienen una hija de cinco años de edad, su hija se les enfermó y el médico de la familia no estaba en la ciudad porque se había ido de vaciones, así que tomaron a su hija y se la llevaron a Madhavananda y él le dio medicina para la niña y luego les dio prasada a los padres y comenzó a platicarles un poco acerca de Krishna para ver si ellos estaban interesados (si la gente no está interesada no continúa, pero si ellos están interesados continúa), estaban interesados y los trajo al programa, después Madhavananda Prabhu los trajo para el festival de Domingo y ahora la niña de cinco años de edad, la madre, el padre, la hermana de la mamá, el esposo de la tía materna, el hermano y la esposa del hermano, todos ellos están cantando dieciseis rondas, siguiendo los principios regulativos y son devotos completamente comprometidos. Este es solo uno de docenas de ejemplos de cómo los pacientes de estos médicos se vuelven Conscientes de Krishna. De manera que los médicos decidieron: "En lugar de que todos nosotros tengamos nuestras oficinas partículares, ¿por qué no abrimos un hospital todos juntos? Tenemos suficientes médicos para tener un hospital", por consiguiente la congregación se reunió y se construyó el hospital. Para cumplir con este objetivo se emplearon devotos en la asociación de otros devotos. Para poner en marcha el hospital se necesitó de electricistas, carpinteros, fontaneros, directores comerciales, gerentes de finanzas, jefes de personal, contadores, personas de limpieza, concineros, choferes, enfermeras, abogados y personas para la publicidad; dentro del hospital puedes dar empleo a cualquier ocupación, por lo tanto cerca de ciento setenta y cinco devotos de todas estas diferentes ocupaciones que estaban trabajando para karmis o por cuenta propia, dejaron su empleos y comenzaron a trabajar juntos en el hospital Bhaktivedanta donde pueden mantener a sus familias y nunca abandonar la asociación de los devotos. Dos alas del hospital están dedicados a medicina alternativa: ayurvédica, panca-karma, homeopatía, acupresión, acupuntura y otros métodos naturales. Hay un templo de Radha-Krishna enfrente y todo lo que se sirve a los pacientes y al personal es maha-prasadam, y en todos los cuartos del hospital hay una bocina con dos canales, en un canal están las clases de Srila Prabhupada y en el otro está Srila Prabhupada cantando kirtan y no se pueden apagar las bocinas,se les puede bajar el volumen a las bocinas o subirle, también hay un Bhagavad-gita cerca de cada cama. Muchas personas se vuelven devotos.
Otro propósito de este hospital es que los Vaisnavas realmente quieren servir a los devotos de todo el mundo. Por ejemplo en Estados Unidos usualmente costaría diez, veinte o treinta mil dólares tan solo estar en un hospital por una semana para una operación en una deprimente atmósfera materialista. El Hospital Bhaktivedante es de cinco pisos y tiene ciento treinta camas, de las cuales treinta camas están reservadas para la caridad y probablemente esas treinta camas serán ocupadas principalmente por devotos de ISKCON quienes han dado sus vidas a este Movimiento. Ellos pueden ser atendidos gratis o casi gratis, estando en asociación con los devotos.
El espíritu detrás de estos comités es usar la inteligencia que Dios nos ha dado y pensar en todos los problemas que los grihasthas puedan tener a cualquier nivel, y tener a un grupo de devotos que ayuden a resolver estos problemas. La intención es crear tal sentimiento de amor, confianza y cuidado que la gente se inspire y cante Hare Krishna y sirva a esta gran misión de Srila Prabhupada.
Consejo Matrimonial
De hecho este es el mejor consejo porque el matrimonio es un gran, gran problema en nuestra sociedad, tanto los brahmacaris y los grihasthas concordamos en esto. Este consejo facilita que los jóvenes logren casarse sin contaminar la atmófera, lo que pasa si una dama que vive en el templo o que viene al templo decide: "Necesito casarme". O si un hombre ya sea que esté viviendo en el templo o que venga al templo decide: "Realmente debo casarme", o si un brahmacari que ha prestado servicio por algunos años decide: "Realmento tengo que casarme". Si no hay un devoto mayor que ayude, el templo se vuelve un terreno de caza; como un bosque donde las personas se lanzan miradas mutuamente, las jovencitas miran a los brahmacaris como bz-z-z-z, y el brahmacari ya sea que diga: "¡Ah, sálvame Krishna!" o él también comience con bz-z-z-z. Se vuelve muy perturbante y es un problema, en un determinado momento muchachas respetables que están visitando el templo temen venir, se sienten incómodas en el templo por el acercamiento de los hombres: "¿Mataji se casa conmigo?" Estas pobres jovencitas están tratando de abandonar la vida material y vienen a aprender acerca de Krishna, y algún hombre surge: "Mataji, la amo, por favor cásese conmigo". Muy perturbador.
No preguntaré si estas cosas pasan aquí porque pasan en todas partes, dondequiera que estén ambos sexos estas cosas pasan. Así que la idea del Consejo Matrimonial es que haya grihasthas Conscientes de Krishna que sean mayores, con experiencia y responsables que ayuden a las personas encontrar pareja para casarse. Por lo tanto a nadie se le permite ir y bz-z-z-z, y a los hombre y a las mujeres no se les permite que se mezclen libremente. Los hombres y las mujeres deben respetarse y honrarse unos a otros y no deben perturbase los unos a los otros, así que si cualquier hombre o mujer quiere casarse o los padres quieren casarlos presentan los nombres al Consejo Matrimonial. La posición del Consejo no es arreglar los matrimonios sino ayudar a los jóvenes a que decidan por ellos mismos, en una forma respetuosa. Ellos ven la compatibilidad de los horóscopos pero esa es tan solo una consideración porque en nuestra experiencia dos astrólogos no darán el mismo consejo, pero da alguna indicación; luego los consejeros matrimoniales seriamente ponderan acerca de la posición en la sociedad de la persona, su nivel de seriedad para convertirse un devoto, la manera en que la persona quiere rendirse en el futuro, la naturaleza, la personalidad, procedencia familiar. Los consejeros consideran meticulosamente todas estas cosas y cuando creen que realmente será una buena combinación se lo sugieren al joven y a la muchacha, si ellos dan el visto bueno, los consejeros hacen los arreglos para que se conozcan. Ellos los reunen en la casa de unos de los consejeros matrimoniales, donde no se encontrarán solos y estarán en un entorno decente; realmente los consejeros hablan con cada uno de ellos y les dicen qué deben de hablar cuando se reunan, de otro modo, el hombre y la mujer tan solo se reunen y se ven el uno al otro, por consiguiente los consejeros les dicen cuáles son los temas que tienen que hablar y una vez que la plática comienza, los candidatos expresan espontaneamente lo que esperan de su pareja cuando se casen, hablan de su pasado y de sus tendencias, posteriormente si ninguno de los dos está interesado, los consejeros tratan de encontrarles a alguien más. Pero si si están interesados los consejeros hacen los arreglos para que se reunan más veces, hasta que el hombre y la mujer decidan positivamente o negativamente. Si los candidatos deciden casarse, el consejo matrimonial pasa por una gran austeridad: Tratan de convencer a los padres de ambos lados para que den sus bendiciones.
Este Consejo Matrimonial ya ha ayudado en concertar mínimo cincuenta matrimonios muy prometedores y exitosos. Si un brahmacari quiere casarse acude a través del mismo proceso y toda la congregación lo ayuda. La mayoría de nuestros brahmacaris permanecen brahmacaris pero algunas veces tienen la tendencia a casarse, entonces son alentados y no desalentados. Por ejemplo uno de nuestros brahmacaris, Rohini Kumar Prabhu, había vivido en el asrama por cinco años haciendo un excelente servicio; estaba dirigiendo al grupo de traducción del BBT al Maharathi (el idioma de Maharashtra, el estado de Mumbai) y también era un excelente brahmacari, pero la gente se dio cuenta que debido a su naturaleza en el futuro no permanecería muy feliz como brahmacari, así que se le pidió que considerara casarse, lo hizo y decidió que "sí". El Consejo Matrimonial concertó la reunión de él con una muy simpática muchacha y los consejeros también hablaron con los padres y consiguieron sus bendiciones, después el Consejo Matrimonial organizó todos los detalles para la ceremonia de matrimonio en el templo.
Comité para la Vivienda
Y entonces este nuevo matrimonio se acercó al siguiente comité, el Comité para la Vivienda, que se encarga de que la congregación ayude a los devotos que necesitan vivienda, una vez que Rohini Kumar y Radha Sakhi su esposa estuvieron casados, la congregación recaudó suficiente dinero, más de 15,000 dólares para comprarles un departamento. La congregación compró la vivienda, la puso completamente a su nombre y luego se encargó de obtener un empleo para Rohini Kumar. La idea es que una persona que vivió por muchos años como un renunciante, si él quiere casarse no tiene que pensar: "¿Ahora que hago?, todo tan de repente". Cualquier cosa que él requiera es proporcionado por la congregación de grihasthas, la congregación está extasiada de hacer eso porque sienten que están ayudandose mutuamente y todos los brahmacaris en el ashram saben: "Si yo paso diez o veinte años como brahmacari y en el futuro, de un modo u otro requiero casarme no seré abandonado completamente. Esta congregación de devotos es muy amorosa y generosa, van a ver por mí si sólo permanezco Consciente de Krishna". En esta forma el Comité para la Vivienda ha conseguido bonitas casas para muchos devotos.
Comité de Asistencia Monetaria
También este grupo de devotos trabajan con el resto de la congregación. Si un devoto está en una emergencia la congregación recauda los fondos para ayudarlo, por ejemplo hace algún tiempo un devoto jubilado y anciano necesitó una cirugía del corazón; en uno o dos días el comité hizo el llamamiento y la congregación recaudó fondos para pagar los gastos de la operación, de otra manera hubiera muerto porque no tenía dinero para la cirugía. Esta experiencia no sólo le dió una gran fé a este devoto sino que hizo que todos en la congregación pensaran: "Si soy parte de este Movimiento Hare Krishna y sinceramente sirvo a esta sociedad, cualquier cosa que me pueda pasar, estas personas me amarán y me ayudarán".
Comité para la Salud
El siguiente comité es constituido por nuestros médicos. Básicamente todos los miembros de nuestra congregación que sinceramente siguen los principios y se esfuerzan por servir a la misión de Srila Prabhupada obtiene cuidado médico gratis, medicina gratis, y gastos de hospitalización gratis por el resto de sus vidas, para ellos y para todas sus familias.
Comité para la Comunidad Agrícola
El siguiente comité es el Comité para la Comunidad Agrícola. Compramos cincuenta 20 hectáreas de tierra muy fértil a cinco horas de Mumbai, y ya que también predicamos en las aldeas tenemos muchos devotos que son granjeros. Ellos se van a vivir es esta comunidad y la hacen una comunidad orgánica, autosuficiente y todo lo que se produce para el templo será cultivado naturalmente por los devotos, también venderán los productos a la congregación, protegerán a las vacas y ararán la tierra con bueyes. También habrá una comunidad de vanaprasthas para darles facilidades a los devotos ancianos retirados, cuidarlos y brindarles un buen servicio para el resto de sus vidas.
Estos son algunos de los comités; hay algunos más pero la idea es tratar que los devotos se presten servicio mutuamente a cualquier nivel para generar el sentimiento de amor y confianza, el objetivo es ayudar a los consejeros a crear una atmósfera donde todas las familias dentro de nuestra congregación estén muy felices, muy felices y animados en continuar con su Conciencia de Krishna. Hemos visto que si los grihasthas se sienten seguros con el amor y ayuda de otros Vaisnavas que los rodean, se vuelven extremadamente entusiastas y extáticos en servir a Krishna y realizan un servicio maravilloso, muy maravilloso para esta misión. En resumen estas son algunas formas en las que estamos sirviendo a la comunidad de grihasthas, a crear una forma social en la cual los grihasthas se presten servicio mutuamente, tomen más responsabilidad y se den unos a los otros gran felicidad.
Armonía entre los Ashrams
Srila Prabhupada explica de acuerdo con el conocimiento Védico que el sistema varnasrama representa el cuerpo de la sociedad. El cuerpo tiene diferentes partes y cada una tiene que servir al todo, un conflicto entre una parte con otra crea una enfermedad en el cuerpo. La cabeza sirve al cuerpo por dirigir, los brazos proveen protección; el estómago hace el servicio de nutrir a cada miembro del cuerpo; las piernas con el propósito esencial de transladar al resto del cuerpo. Así todas las partes del cuerpo trabajan en perfecta armonía, similarmente Krishna es el todo completo y todos los segmentos de la sociedad pretenden armonizar mutuamente, realizando sus funciones partículares de servir a Krishna, en el sistema varna los brahmanas son la cabeza, dan dirección; los ksatryas son los brazos, dan protección; los vaisyas son el estómago, nutren y mantienen a todo el cuerpo; los sudras son las piernas, transladan y sostienen a todas las otras partes. En el sistema de asrama el sannyasi es la cabeza y se considera que es el guru de la sociedad; los vanaprasthas son los brazos; los grihasthas son el estómago y se considera que tienen que abastecer todas las necesidades; los brahmacaris son las piernas y simplemente se consideran ser sirvientes humildes. La gloria del sistema de varnasrama es que todos estén sirviendo a Krishna juntos en armonía de acuerdo con sus tendencias naturales, de acuerdo a su karma previo y las cualidades que han adoptado. Srila Prabhupada dijo: "Ustedes pueden mostrar su amor por mí al cooperar mutuamente para diseminar esta misión". Esta cooperación es el fundamento de ser un Vaisnava pero con la finalidad de cooperar apropiadamente tenemos que comprender cuál es nuestro papel, cuáles son los roles de otros devotos, y cómo todos podemos enfocarnos en el servicio de guru y Krishna.
Algunas veces dentro de nuestra sociedad hay competencia, la competencia generalmente está basada en el ego falso; casi todos piensan: "Soy el mejor", de hecho esto se difunde por toda la sociedad materialista, entre naciones, razas y religiones, entre hombres y mujeres, entre jóvenes y ancianos; porque debido al ego en cualquier nivel hay conflicto, ¿cuál es el origen del ego? Se origina el ego cuando el alma espiritual entra a esta existencia material, se quiere ser Dios, se quiere ser el disfrutador y se quiere que se sea glorificado. En cualquier situación en la que estemos tenemos este ego y queremos ser los mejores, los más grandes, queremos ser Dios, pero a pesar de cualquier ajuste material que hacemos siempre habrá conflicto. El único principio real de unidad es:
quote:bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam
jnatva mam santim rcchati
Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz.
[Bhagavad-gita 5.29]
Que todo es propiedad de Krishna, nada es mío; todos somos sirvientes de Krishna, unámonos para servir a Krishna quien es el propietario de todo el mundo y el amo de todos. Esta es la única manera de tener verdadera paz porque está basada en la verdad.
Nuestro deber en la vida es el de complacer al Señor y lo que más complace al Señor es que trabajemos juntos con un espíritu de humildad, por lo tanto Srila Prabhupada dijo: "Puedes mostrar tu amor por mí en cómo cooperes". Krishna está más complacido por ese espíritu, daivi-varnasrama es el sistema con el cual podemos aprender a cooperar como Vaisnavas y a respetarse mutuamente, incluso dentro de la diversidad que pueda haber entre nosotros.
Conflicto entre los Asrams
Algunas veces en nuestra sociedad los brahmacaris son muy arrogantes pues piensan: "somos estrictos y avanzados y los grihasthas están en maya, están caídos. Los grihasthas tienen esposas, hijos y casas, y todo lo que yo tengo es mi taparrabos". Y tenemos grihasthas que miran a los brahmacaris y dicen: "miren a estos inútiles tontos, son flojos, inútiles, no hacen nada; si ellos quieren hacer algo práctico en este mundo que se casen y consigan un empleo; sólo están comiendo y durmiendo". Y luego están los sannyasis quienes dicen que tanto los brahmacaris y los grihasthas están en maya porque no llevan la vara de la renunciación.
Hay un pasatiempo de Ramanujacarya al respecto. En Sri Rangam había un festival, una procesión de las Deidades a través de las calles, Ramanujacarya vió que un joven se estaba viendo realmente ridículo: era un grande y fuerte luchador y estaba sosteniendo una sombrilla cubriendo a una hermosa mujer y sus ojos estaban fijos en ella, las Deidades y el kirtan pasaban por ahí y no se dió cuenta de nada por estar mirando únicamente a esta mujer. Ramanujacarya le dijo a uno de sus seguidores "por favor díle a ese hombre que venga aquí", así que el seguidor fue con é señorl, "sir, sir..." pero el señor ni siquiera notó que alguien le estaba hablando, estaba mirando fijamente a esa mujer y asegurándose que el sol no tocara su hermoso cuerpo.
"¡Sr, sr!"
"¿Qué?", dijo el hombre con una voz distraida.
"Ramanuja quiere hablar contigo".
"¡Ramanujacarya, el gran acarya de todo Sri Rangam, quiere hablar contigo!"
El señor fué con Ramanujacarya, quien le dijo: "¿no te das cuenta que te ves como un tonto? ¡la procesión se está llevando a cabo, las Deidades están aquí y tú sólo miras a esa dama!, a lo que el señor respondió: "no puedo evitarlo, es tan hermosa, sus ojos son tan hermosos como las flores de loto, nunca he visto algo tan hermoso como los ojos de esta dama en toda la creación; no puedo parar de mirar sus ojos".
Ramanuja dijo: "Si te muestro algo mas hermoso que sus ojos, ¿aún así seguirías viendo esos ojos?
El hombre le respondió: "Si usted me muestra algo mas hermoso que los ojos de esa dama me desapegaría de sus ojos pero no existe tal cosa".
A lo que Ramanuja dijo: "¡Oh, entonces ven a mi asrama esta noche!".
Así que el hombre fué al asrama y Ramanuja lo llevó al templo de Sri Ranganatha durante el arati de la noche, el pujari circunvalaba la lámpara de alcanfor en frente de los hermosos ojos de loto del Señor Visnu y el luchador comenzó a llorar, "¡ahora he visto la cosa más hermosa en la creación, los ojos de la Suprema Personalidad de Dios! Ahora me desapegaré de esa dama, me rendiré al Señor Visnu y me rendiré a usted porque usted me llevó a Visnu".
Ramanuja le dijo que le predicara a esa dama y que también la trajera, ella también se convirtió en una gran devota y Ramanuja les dijo que se casaran, su nombre era Dhanur das y se volvió un asociado muy querido de Ramanujacarya.
¿Quién es más Renunciado?
Ramanuja pasaría mucho tiempo con Dhanur das y le dejaba mucho servicio, al ver esto los brahmacaris se perturbaron mucho, estaban pensando: "Somos tan desapegados, austeros, renunciados, tenemos un muy buen sadhana y Dhanur das está muy apegado a esa mujer. Él es un grihastha caído, ¿por qué Ramanujacarya, nuestro Guru Maharaja está pasando tanto tiempo con él? ¡Ramanujacarya debería pasar el tiempo con nosotros! Hermos rendido nuestras vidas, y ¿Dhanur das que ha hecho? De esta forma estaban criticando a su guru. Ramanuja supo esto y una noche mientras todos los brahmacaris estaban durmiendo rasgó algunos de sus taparrabos, los brahmacaris no tenían mucho excepto sus taparrabos, entonces cuando se despertaron, se bañaron y vieron que sus taparrabos estaban rasgados y comenzaron a acusarse los unos a los otros, uno dijo: "¿por qué rasgaste mi kaupin?", el otro dijo "¡tú me robaste mi kaupin!" y otro diría "¡tú tienes mi kaupin!" "yo no tengo tu kaupin, ¿por qué dices que la tengo? ¡tú tienes mi kaupin!" Hubo una gran pelea en el asrama brahmacari, todos estaban peleando por las kaupin. Hare Krishna. En estos días siempre hay peleas por pequeñas cosas, eso no lo hace diferente en absoluto, pero queremos pelear.
Esa noche Ramanujacarya llamó a varios de los brahmacaris y les dijo: "Este Dhanur das está muy apegado a su opulencia material y a la belleza de su esposa, quiero comprobar cuan apegado está". Los brahmacaris se pusieron muy felices y pensaron: "Ah, ahora Guru Maharaja está obteniendo un conocimiento superior". Ramanuja continúo: "Ustedes vayan con Dhanur das y díganle que quiero verlo a media noche y cuando su esposa esté durmiendo quiero que ustedes roben todas alhajas que tenga puestas y luego, cuando Dhanur das vaya a casa veremos cuan disgustado se pone por perder las joyas de su esposa". Los brahmacaris dijeron: "Si, si, nosotros lo haremos". Tomaron esta orden como su vida y alma.
Esa noche Dhanur das fue a ver a Ramanujacarya y los brahmacaris muy, muy suavemente comenzaron a quitarle las joyas a la devota, le quitaron todo de un lado de su cuerpo, luego ella comenzó a girar para quedar del otro lado, pero los brahmacaris se asustaron y huyeron. Llevaron la joyas al asrama y Ramanujacarya le dijo a Dhanur das: "Gracias por venir ahora puede irte a casa". Dhanur das se fue a su casa y los brahmacaris estuvieron observandolo desde un lugar escondido, ansiosos de ver la reacción que hiba a tener él. Dhanur das le dijo a su esposa: "La mitad de tus joyas no están" a lo que la esposa contestó: "pues, los brahmacaris del asrama vinieron a media noche y comenzaron a quitarmelas, pensé que posiblemente el asrama estaba en problemas y necesitaban mas dinero, por lo tanto pretendí estar dormida para que pudieran quitarme todo". Luego Dhanur das preguntó ¿entonces por qué tienes aún la mitad? ¿por qué no les diste todo?" a lo que contestó: "tomaron todo de la mitad de mi cuerpo pero como estaba recostada del otro lado, mientras pretendía estar dormida giré para que también pudieran quitar todo del otro lado pero se asustaron y huyeron". Dhanur das comenzó a reprender a su esposa: "¡cometiste un gran error!, no giraste apropiadamente, debiste asegurarte de que tomaron todo!, ¡ahora nosotros somos unos engañadores, solo hemos dado la mitad, debimos haberles dado todo lo que tenemos a los brahmacaris!
Los brahmacaris estaban muy sorprendidos y avergonzados, fueron de regreso con Ramanujacarya, quien les dijo: "así que, díganme que pasó". Los brahmacaris respondieron: "es tan desapegago, estaba disgustado de que nosotros no habíamos robado todo, le dijo a su esposa: '¡Todo le pertenece al guru; tú perteneces a nuestro guru! Ramanujacarya dijo: "Aha, ¿recuerdan lo que sucedió esta mañana?, algunos pedazos de sus kaupinas se perdieron y ustedes estaban listos para pelear y golpearse mutuamente, ustedes son brahmacaris y él es un grihastha; ustedes tomaron sus joyas y él esperaba que ustedes tomarían más. ¿Quién es más renunciado, ustedes o él?" Los brahmacaris estaban muy avergonzados y dijeron: "él es mejor brahmacari, es más renunciado que nosotros".
Ramanujacarya quiso establecer respeto entre los asrams, los grihasthas tienen sus deberes prescritos de acuerdo a las Escrituras y tienen su estilo de ser renunciados y los brahmacaris tienen el suyo. Debemos aprender a honrarnos y respetarnos mutuamente como Vaisnavas.
El Brahmacari Asram
Como un servicio a todos ustedes estoy ofreciendo una breve explicación de cómo estamos sirviendo a los Vaisnavas en Sri Sri Radha-Gopinatha Mandir en Mumbai. Ahora hablaré acerca del brahmacari asrama, ya hemos hablado con ciertos detalles de cómo estamos sirviendo a la comunidad grihastha a través de varios comités y a través del sistema de consejería, en los cuáles los grihasthas están exhaustivamente entrenados para seguir los princios de su asrama.
La Historia
Cuando llegamos por primera vez había un templo diminuto, ni siquiera era un templo, era solo un pequeño cuarto viejo ubicado en un viejo edificio y había grandes ratas por todas partes. Los brahmacaris eran peor que las ratas porque las ratas salían de noche y merodeaban, pero los brahmacaris siempre estaban peleando, se enojaban mucho y se golpeaban entre sí con las manos y los pies y no aceptaban ninguna autoridad. Estaban muy orgullosos de que eran brahmacaris y condenaban a los grihasthas y se diríen entre sí: "Nunca mires a un grihastha, nunca toques a un grihastha porque están caídos" y algunos de los brahmacaris ni siquiera seguían los principios regulativos, no voy a entrar en detalles; pero ellos estaban criticando a los grihasthas muy gravemente de estar muy apegados y caídos y los grihasthas criticaban a los brahmacaris de ser perezosos y caídos. Tenían prejuicios unos contra los otros y se me pidió que supervisara este templo. Lo primero que decidí fue que todos estos brahmacaris tenían que irse porque no eran brahmacaris, eran kamacaris. Brahmacari significa estudiante del Brahman y kamacari significa estudiante de la lujuria, estaban fuera de todo asrama.
Ser brahmacari no significa utilizar un color, significa actuar en forma servicial. Pensamos: "¿cuál es la tradición Védica?", la tradición Védica consiste en que el templo es un lugar donde toda la sociedad quiere ir a ser inspirida por la pureza de los residentes y ser educada por ellos. Actualmente en la India, en la mayoría de los templos la gente solo va a ver a la Deidad, se postran, dan una donación, hacen alguna puja, toman un poco de caranamrta, obtienen algo de prasadam y luego se van. Y piensan "ahora soy piadoso", pero los grandes acaryas no establecieron templos solamente para esto, porque a menos de que seas entrenado en la ciencia de la devoción no puedes comprender ni siquiera lo que es la Deidad. Srila Prabhupada explica que en la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna el propósito de abrir templos es darle a la gente la oportunidad de asociarse con los devotos, aprender la ciencia de la Conciencia de Krishna de ellos, de sus palabras y ejemplos, ver cómo viven los devotos e interactuar entre sí. Los templos deben ser los lugares de residencia de los más purificados sadhus, de las personas que desean vivir el más alto estándar de devoción; las cualidades más importantes de un sadhu son la humildad y el deseo de servir. La gente ordinaria debe vivir fuera del templo e ir al templo para ser inspirada por los sadhus.
Por lo tanto decidí que si realmente queremos volver a la congregación Consciente de Krishna ésta tiene que honrar y respetar a los sadhus del templo, luego honrarán y respetarán a Srila Prabhupada y sus enseñanzas. De un modo u otro gradualmente nos libramos de esos brahmacaris excepto de uno o dos, quienes eran sinceros y deseaban ser enseñados; comenzamos enseñando los principios verdaderos de brahmacarya, de acuerdo con las Escrituras un brahmacari no tiene posesiones, sólo tiene algunas cuantas cosas que necesita para realizar su servicio y nada más, y de esto ni siquiera reclama derecho de propiedad, lo considera propiedad de su guru y que él tan sólo los usa. Un brahmacari está satisfecho con cualquier alimento que se le da y con cualquier pequeño espacio que encuentra para dormir; un brahmacari nunca dice 'no' excepto para maya. Si es para servir a Krishna y se le pide que lo haga, él lo hace. Los brahmacaris deben servir muy humildemente y deben ser sadhus, se les debe enseñar a ser predicadores. En nuestro Movimiento hay dos importantes formas de prédica: Una es distribuir los libros de Srila Prabhupada y la otra es presentar el contenido de los libros con nuestras propias palabras y a través de nuestro ejemplo. Por lo tanto debemos aprender los libros de Srila Prabhupada de una forma muy cuidadosa, científica y sistemática.
Estándares para ingresar en el Templo
Gradualmente establecimos ciertos estándares para poder considerar que alguien entrara al brahmacari asrama, esa persona debe haber cantado dieciseis rondas diariamente y seguir los principios regulativos por un año y medio. Y a todos se les dice de antemano: "Si vives en este asrama, y si tú en algún momento dices "no" a algo que se te pide, en ese mismo día debes dejar el asrama. Mientras alcanzas este estándar es mejor que estés en la congregación y seas un buen devoto".
Cada brahmacari tiene una pequeña caja y se le permite mantener solamente las posesiones que caben en ella. Todos duermen sobre el piso, no hay cuartos separados, no hay camas; antes de ingresar en el asrama, a todos se les dice: "Si hacen o difunden falsos rumores, o señalan faltas inexistentes,o hacen política, en ese mismo día tendrán que irse". Cuando se tiene ese estándar solamente los más serios querrán ingresar. Si tienes bajos estándares en el asrama atraerás a personas que no soy muy sinceras que quedrán algo con bajos estándares; estándares elevados atraen a gente que quiere algo muy elevado. Nosotros establecimos varios principios: Los brahmacaris deben despertarse para acudir todos los días a mangala-arati; tienen que permanecer en el salón del templo para el canto de la japa y no abandonar el salón del templo hasta que todo el programa de la mañana haya terminado, luego a las 11:00 am, hay una clase especial a la que todos los brahmacaris deben asistir y en la cual se estudian profundamente los libros de Srila Prabhupada y se les enseña cómo predicar.
Como consecuencia de estos estándares ahora tenemos sesenta y cuatro brahmacaris, todos muy educados y sinceros. Algunos de ellos vienen de familias muy ricas, por ejemplo uno de ellos era un abogado y otro era el gerente de un gran banco pero ahora duermen sobre el piso, comen un poco de prasadam, predican y distribuyen libros. A los brahmacaris se les enseña a respetar mucho a los grihasthas y a servirlos, como consecuencia de ello los grihasthas ahora honran, respetan y adoran a estos brahmacaris como sadhus. La razón principal por la que cientos y cientos de grihasthas que viven afuera se atraigan a rendirse a nuestro templo es que cuando visitan al templo obtienen una iluminación espiritual maravillosa y asociación ejemplar de los brahmacaris.
A los brahmacaris también se les enseña honrar y respetar a todas las mujeres; no se asocian personalmente con ellas excepto cuando es absolutamente necesario para algún servicio, y respetan enormemente a todas las damas como Vaisnavis. Tanto las mujeres solteras como las casadas se mantienen a una distancia prudente de los brahmacaris y tienen mucho respeto y adoración por el sacrificio y el gran servicio que ellos están prestando. Actualmente la gente viene al templo no sólo para ver a las Deidades, sino también para recibir iluminación espiritual de los devotos que viven ahí.
Así como nosotros tenemos el sistema de consejería para los grihasthas, también tenemos el sistema de consejería para los brahmacaris. El propósito es asegurar que cada brahmacari esté completamente cuidado, atendido en todas las maneras que se necesite. Cada brahmacari tiene un consejero sin importar cuántos años haya estado viviendo en el templo, porque todos necesitan cuidado y atención. Los brahmacaris consejeros a la vez son asesorados por otros brahmacaris. Los brahmacaris mayores tienen a cinco devotos bajo su cuidado y todos los días de la semana estos consejeros deben hablar por algún tiempo con sus asesorados y asegurarse de que todo esté bien.
Escuelas y Otras Prédicas
Le damos gran énfasis en enseñar a los brahmacaris cómo predicar en las escuelas, los entrenamos en cómo dar clases, cómo dirigir kirtans, y en cómo presentar la Conciencia de Krishna, actualmente once brahmacaris están dando conferencias en las escuelas como su servico de tiempo completo, debido a este énfasis tenemos programas semanales en veinticinco universidades y hay más de quinientos estudiantes a quienes se les está cultivando seriamente. Entre ellos más de ciento cincuenta están cantando dieciseis rondas diariamente y siguiendo los cuatro principios regulativos, y los otros trescientos cincuenta están completamente convencidos de que deben lograr el estándar de cantar dieciseis rondas. De los cuarenta brahmacaris que hay en el asrama veinticinco provienen de éstas predicas a las escuelas. Es nuestra política en India mantener a los estudiantes en la escuela predicando hasta que se graduen, así ellos mismos son agentes secretos en la escuela que atraen a muchos otros estudiantes a la Conciencia de Krishna.
Porque hay una maravillosa relación amistosa entre la congregación (los grihasthas) y los brahmacaris es que trabajan juntos en casi todos los proyectos. La congregación quiere a los brahmacaris y los respetan como sadhus y les proveen completamente de los fondos para todos los programas. Hay veinte barrios que tienen programas semanales. Los grihasthas en cada barrio se encargan del lugar, de todo el prasadam, recaban los fondos para el programa, lo anuncian e invitan a los brahmacaris a dirigir kirtans y a dar las clases (algunas veces los propios grihasthas lo hacen), trabajan juntos de tal forma que cientos de personas se están volviendo Conscientes de Krishna a través de estos centros de Nama-hatta. Tenemos a viente distribuidores de libros de tiempo completo en nuestro brahmacari asrama; uno de los maravillosos resultados de la cooperación entre los brahmacaris y los grihasthas es que en el maratón de Diciembre, trabajando conjuntamente en un mes ellos distribuyeron 62,000 Bhagavad-gitas de pasta dura.
El Orfanato
Tenemos viente niños pequeños que anteriormente estaban en condiciones de completa miseria. Dos brahmacaris se encargan del orfanato y toda la congregación considera a los niños del orfanato como sus propios hijos. Estos niños son maravillosos y han sido entrenados a volverse devotos, todos se levantan a mangala-arati, danzan muy felices y están muy agradecidos de que alguien cuide de ellos, y debido a que son agredecidos están felices de aceptar la Conciencia de Krishna. Encuentro que estos niños son a menudo mejores devotos que nuestros propios niños, porque nuestros niños algunas veces piensan que la Conciencia de Krishna es algo "que tengo que hacer", pero estos niños que han sufrido debido a la miseria, algunos estaban viviendo en las calles y otros tenían madres viudas que no tenían dinero para mantenerlos, y ahora tienen a gente que los cuida, les dan amor, les dan los Santos Nombres, les dan prasadam, les dan darsana de las Deidades; están tan agradecidos que sólo quieren ser devotos y mientras más crecen más sinceros se vuelven. Algunos salen del orfanato y se incorporan a la congregación, se casan, obtienen empleos, etc. Pero se mantienen fijos como devotos. Otros permanecen en el asrama, de hecho el jefe de pujaris del templo de Radha-Gopinatha es un egresado del orfanato, también el jefe de pujaris de ISKCON Pune, cerca de Bombay, es un egresado de nuestro orfanato. Es una forma muy, muy especial de predicar y a la gente en general también le gusta que los devotos se encarguen de los huérfanos.
La Adoración de la Deidad
La adoración de la Deidad básicamente la llevan a cabo los brahmacaris pero los grihasthas también realizan muchas pujas. Tenemos seminarios especiales para todos los brahmacaris y grihasthas regularmente donde se les entrena a fondo en la adoración de la Deidad y en la etiqueta Vaisnava. Tenemos elevados estándares de adoración a la Deidad, antes de que se les permita a los devotos tocar a las Deidades o de realizar cualquier servicio en el altar deben haber pasado por un extenso entrenamiento y haber pasado los exámenes escritos y prácticos. La idea es que los devotos deben tomar muy, muy seriamente la adoración de la Deidad.
La Recepción
En el templo también tenemos un departamento especial para dar la bienvenida a los invitados exclusivamente. Siempre hay devotos esperando por invitados; cuando no hay muchos invitados solo uno se encarga, de otro modo hay más. Quienquiera que llegue al templo, sin importar quien sea él, es recibido haciendo namascar con las manos y dándole la bienvenida al templo. Srila Prabhupada dijo que alguien que llega al templo es enviado personalmente por Krishna, con este entendimiento los devotos le dicen calurosa y cordialmente "¡oh, gracias por venir al templo de Radha-Gopinatha, bienvenido!, y les dan un folleto que explica los principios básicos de nuestra filosofía y quién es Srila Prabhupada. El folleto también introduce a todas las Deidades y contiene un programa de los eventos que se llevan a cabo en el templo. Los devotos le dan al visitante caranamrita y prasadam, se vuelven amigos de la persona y le dicen: "Si tienes alguna pregunta, por favor hazla". Casi todos los visitantes tienen como su mejor amigo al devoto recepcionista, y gradualmente, cuando los invitados se vuelven más interesados compran libros y otros artículos; después de que han venido por primera vez al templo vuelven otra vez, no solo para ver a la Deidades sino porque tienen a un amigo suyo en el templo y quieren verlo, le cuentan a sus parientes y amigos: "en el templo está un gran sadhu quien es mi amigo, vayamos y conózcanlo". Todos los brahmacaris son entrenados en el arte de la hospitalidad y los grihasthas también ayudan bastante.
El Espíritu
Estas son algunas de las formas que hemos hecho para educar a los brahmacaris a vivir de acuerdo a los principios de su asrama. Hemos explicado algunos de nuestros esfuerzos para preparar a los brahmacaris y grihasthas. Aunque la esencia debe permanecer, son aceptables pequeños ajustes de acuerdo a kala-desha-patra-al tiempo, lugar y personas de cada templo en partícular. Lo más importante es el espíritu que le enseñamos a nuestros devotos de ser Vaisnavas decentes de acuerdo a su varna y asrama, que les damos una guía personal y supervisamos sus vidas espirituales con gran cuidado y atención, que pensamos en todas las formas posibles en que un devoto puede necesitar ayuda, que creamos servicios en los que nos podemos ayudar mutuamente. Todos los devotos quienes han llegado con un corazón sincero a participar en el Movimiento de la Conciencia de Krishna nunca deben sertirse descuidados, más bien deben sentir que los demás devotos los aman, los cuidan y los quieren ayudar. Deben sentir que el templo es un lugar muy maravilloso en el cual pueden tomar refugio; debemos tratar de asegurarnos con toda nuestra energía de que cada devoto esté experimentando realmente felicidad en la asociación con el Movimiento de la Conciencia de Krishna. Srila Prabhupada personalmente se esforzó mucho en hacer a los devotos felices dentro de su sociedad, y es nuestro deber hacer lo mismo; la gente no puede ser feliz en nuestra sociedad a menos que sean Conscientes de Krishna, a menos que aprendan a servir, a cantar, a escuchar, a interactuar entre sí, y aprendan a ocupar sus propensidades en el servicio a Krishna, si nosotros tenemos este espíritu definitivamente seremos capaces de realizar un tremendo mejoramiento en todos nuestros servicios a los Vaisnavas. Este humilde intento de dar un informe puede que no sea perfecto, pero todo lo que se habló se está llevando a cabo, y el resultado es que los devotos son muy, muy felices, están cuidados y unidos. Ellos realmente están tratando de embeber el humor de:
quote:trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose mas bajo que la paja tirada por la calle. Uno debe ser más tolerante que un árbol, libre de todo sentido de falso prestigio y estar dispuesto a ofrecer todo el respeto a los demás. En tal estado mental se puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente.
[Siksastaka 3]
Palabras Finales: Prioridades y Apoderamiento
En mi opinión, si los líderes de cualquier templo o proyecto deciden que entrenar y cuidar a los devotos es importante, si los líderes deciden: "Debemos hacerlo", definitivamente pondrán énfasis en esto y el proyecto será un gran éxito. Puede que se haga de esta manera o puede que se haga de otra manera, pero ciertamente Krishna nos apoderará para servir a los Vaisnavas si realmente lo queremos y si nosotros lo hacemos una prioridad. Este es el ingrediente secreto del éxito. Cuando los devotos saben que es importante distribuir los libros de Srila Prabhupada entonces piensan en todas las formas posibles de distribuirlos y Krishna los apodera con muchas ideas y por consiguiente millones y millones de libros son distribuidos, cuando los devotos comprenden que es importante construir un templo, incluso la gente que no tiene dinero ni aptitudes construye templos maravillosos porque Krishna apodera su inteligencia. Cualquier cosa en que los líderes de nuestro movimiento pongan énfasis Krishna los apodera para que se haga, todos los proyectos de: distribución de nuestros libros, contrucción de nuestros templos, nuestra distribución de Alimentos para la Vida, todo lo que tenemos depende completamente del entusiasmo de nuestros devotos. No creo que exista una prioridad más grande que cuidar y entrenar a nuestros Vaisnavas, todo lo demás florecerá si los devotos son fuertes. Pero eso no sucederá sin programas sociales, organización con los cuales los devotos sean entrenados y cuidados, no es el trabajo de un solo hombre el de cuidar a todos. Los líderes tienen que preparar a los devotos a ser respetuosos, a honrar y cuidarse mutuamente en una forma Consciente de Krishna. Tenemos que darle a cada devoto la oportunidad de convertirse en un Vaisnava de primera clase. Muchos devotos quisieron pero no se les dió la oportunidad. Si nosotros damos este énfasis en nuestra prédica y en nuestra administración definitivamente será un gran éxito, hemos presentado una forma partícular de un modelo funcional y esperamos que te sea de alguna ayuda. Es un comienzo, pero mi real intención fue la de darte la convicción de la importancia de cuidar y entrenar a los Vaisnavas como la primera prioridad de nuestra misión.
Hare Krishna. Muchas gracias.
FIN
©2006 SS Radhanatha Svami
©2006 Templo Virtual de ISKCON (Traducción)
Sitio oficial del Templo de Cowpati, Mumbai, India: www.radhagopinath.com
Si desea enviar una KrishnaCard(tm) de SS Radhanatha Svami favor de visitar www.krishnacards.com/cgi-bin/search.cgi?radhanath |
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Mensaje Número: 1262
Registrado: 12-2002
| | Enviado Lunes, 23 de Octubre de 2006 - 10:55 pm: | |
El Cuidado de los Devotos: El Sistema Espiritual de Consejería
De una serie de clases dadas por SS Radhanath Maharaja, Introduciendo el Sistema Espiritual de Consejería que ha sido implementado exitosamente en el Templo de Sri Sri Radha-Gopinath en Mumbai, Chowpatti, India.
Al parecer este texto que es de 18 páginas no le llegó completo a todos los devotos, por favor leanlo en línea en el siguiente link: www.istagosthi.com/es/messages/78/254981.html o si desean bajarlo en formato pdf, hacer click aquí: www.iskcon.com.mx/cgi-bin/download/download.cgi?download=El_Cuidado_de_los_ Devotos.zip
Este texto es la explicación del éxito del programa de ISKCON Chowpati, Mumbai, dirigido por SS Radhanath Maharaja.
A continuación les propocionamos el índice del mismo:
1. Introduciendo el Sistema de Consejería- Servicio a los Vaishnavas - El Principio Religioso más Elevado
- La Esencia del Varnasrama
- Cuidando a Todos los Devotos
- La Emergencia
- La Experiencia en Sri Sri Radha Gopinatha Mandir
- La Esencia de Daivi-Varnashrama-Dharma
- Los Problemas de los Grihasthas
2. Comenzando el Sistema de Consejería- Los Propósitos del Sistema de Consejería
- Felicidad: El Arma Secreta de la Prédica
- Comités que Cuidan a los Devotos
- Comité de Niños
- Comité de Mujeres
- Comité de Empresas
- Comité para el Empleo
- Consejo Matrimonial
- Comité para la Vivienda
- Comité de Asistencia Monetaria
- Comité para la Salud
- Comité para la Comunidad Agrícola
- Armonía entre los Ashrams
- Conflicto entre los Asrams
- ¿Quién es más Renunciado?
- El Brahmacari Asram
- La Historia
- Estándares para ingresar en el Templo
- Escuelas y Otras Prédicas
- El Orfanato
- La Adoración de la Deidad
- La Recepción
- El Espíritu
- Palabras Finales: Prioridades y Apoderamiento
FIN |
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