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| | Enviado Martes, 12 de Julio de 2005 - 07:39 pm: |  |
BG 2.32
El gobierno debe ser muy estrictoDevoto:
quote:
yadrcchaya copapannam
svarga-dvaram apavrtam
sukhinah ksatriyah partha
labhante yuddham idrsam
¡Oh Partha! Dichosos los ksatriyas a quienes sin buscarlas, se les presentan semejantes oportunidades de lucha, abriéndoles de par en par las puertas de los planetas celestiales.
[BG 2.32]
Prabhupada: Es el deber del ksatriya constatar que todos estén ejecutando su correcta profesión o su deber ocupacional, nosotros hemos hablado al respecto ayer, sva-dharmam api caveksya. Sva-dharma, esto es muy importante. En el momento actual no hay sva-dharma, por lo tanto de acuerdo a los mandatos védicos, dharmena hina pasubhih samana. Aquel que no está ejecutando su propio deber religioso no es mejor que un animal. ¿Quien constatará que todos estén ocupados en desempeñar su deber ocupacional? Sva-dharman significa deber ocupacional. Es el deber del rey, del gobierno. En el comienzo es el deber del padre o del maestro entrenar a los niños en los principios del sva-dharma. Es el deber de un brahmana ver que su hijo esté siendo entrenado apropiadamente como un brahmana, satyam samo damas titiksa arjavam brahma-karma svabhava-jam. Todo está ahí. A los brahmanas se les debe enseñar en primer lugar cómo volverse veraces. Un brahmana jamás deberá mentir a cualquier costo, se dice que si incluso su enemigo le pregunta algo confidencial, él dirá “Sí ésta es mi posición”. Esto es veracidad, incluso no dirá, engañará, a su enemigo. Él debe ser veraz. Incluso los ksatriyas también son veraces. La veracidad es tan valiosa que hace a un brahmana poderoso, satyam.
Hay un ejemplo como un brahmana es reconocido, satyakam yavala(?). Upanisads. Este satyakam fue con Gautama Muni “Señor por favor acepteme como su discípulo”. De acuerdo al principio védico, sin volverse brahmana no puede ser aceptado como discípulo, sin volverse brahmana. En nuestra Sociedad también, nosotros no aceptamos a alguien como discípulo a menos que esté brahmínicamente cualificado: no comer carne, no sexo ilícito, no juego de azar y no intoxicación, estas son brahmínicas. A menos que uno esté libre de estas actividades pecaminosas, ¿cómo puede volverse un brahmana? Brahmana significa suci, y los otros son llamados krpana o muci. Suci significa siempre limpio, internamente…Bahyabhyantara-sucih. Por dentro y por fuera. Por fuera al tomar ducha, lavarse con jabón o con sosa si no hay disponible jabón, con tierra o aceite, eso es limpieza externa. De forma semejante, para la limpieza interna uno debe levantarse temprano, excretar, después tomar ducha cantar el maha-mantra Hare Krsna, acudir mangala-aratrika, en esta forma uno mismo tiene que purificarse internamente y externamente. La conciencia de Dios no es una cosa barata, yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam. Alguien que está completamente libre de toda la contaminación de las modalidades materiales, anta-gatam papam, actividades pecaminosas, ellos pueden te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam [Bg. 7.28], ellos pueden adherirse a los principios del servicio devocional; de otra manera, si no es libre de la contaminación de la vida pecaminosa, él puede hacer un show, hacer un show de devoción que de hecho no es devoción, bhaktyabhasa. Eso es llamado bhaktyabhasa.
Estas cosas deben ser estudiadas. El deber de un brahmana es ser un hombre ideal. Satyam samo damas titiksa, titiksa significa tolerancia. “Oh, hace mucho frío, no, no puedo tomar ducha”. No. Debes tolerar, debes tolerar, titiksa. Arjavam, simplicidad; jñanam, conocimiento completo; vijñanam, aplicación práctica. Jñanam vijñanam astikyam. Astikyam significa completamente convencido de Dios y de su relación con Él, a eso se le llama astikyam, completa fe en las declaraciones de los Vedas. Cuando sea que los Vedas dicen ‘eso es correcto’, si, no mas argumentos. Eso es llamado astikyam, no mas argumentos.
De forma semejante, el deber del ksatriya es, ksatram dvijatam ca parasparartham (?). Los brahmanas examinarán si los ksatriyas están haciendo sus deberes adecuadamente, así como Parasurama, cuando vió que todos los ksatriyas se habían vuelto en unos sinverguenzas quiso matarlos a todos, ustedes saben eso. Veintiuna veces él los mató, algunos ksatriyas huyeron de la India y llegaron a los países europeos; por lo tanto el orígen de los europeos son los ksatriyas. Turquía, Grecia y también otros países, ksatriya. Es deber de los brahmanas constatar que los ksatriyas estén haciendo su deberes adecuadamente. De forma similar, es el deber de los ksatriyas constatar si los brahmanas estan haciendo su deber. Los ksatriyas no tenían que ver a los brahmanas, ellos eran tan avanzados que estaban mas allá de la examinación de los ksatriyas; otro deber del ksatriya es que la gente esté siendo educada espiritualmente, ese es el deber ksatriya. El rey de un reino inspecciona que todos los ciudadanos estén siendo entrenados apropiadamente. Esto es…Si un rey no está apropiadamente…Así como en algunas naciones en los momentos actuales…¿Cómo se les llama? Secular. Secular significa que “Puedes hacer cualquier tontería, no nos importa, páganos los impuestos eso es todo y vete al infierno, no nos importa”. Esto no es una nación secular. La nación secular significa que la nación debe ser muy vigilante si todos están haciendo su deber, que todos estén ocupados en su deber; y si alguien no está ocupado, es el deber del gobierno que sea empleado. Un brahmana es ocupado, un ksatriya es ocupado, un vaisya es ocupado, de otra manera si ellos están desempleados, cerebro ocioso, entonces cerebros ociosos serán el taller del diablo, eso está pasando. Debido a que todos no están siendo ocupados, han inventado a las máquinas y las máquina hace el trabajo de cien hombres y por lo tanto cien hombre se encuentran desempleados. La máquina no ha implementado la situación, lo que ha implementado es el bolsillo de los capitalistas, pero no ha implementado la condición de las masas de gente, no, ellos están desempleados; por lo tanto los países occidentales debido a las máquinas y a la industria, por consiguiente ahora están produciendo hippies en las universidades. Desempleados. Miles y miles de jóvenes y muchachas. Las muchachas no son para trabajar afuera, las muchachas son para trabajar adentro.
Todo esto está desordenado. ¿Por qué? Porque no hay un buen rey, ésta es la causa. La Batalla de Kuruksetra completamente fue arreglada por Krsna para que estos rufianes irresponsables vestidos de reyes fueran todos matados. Ese fue el plan de Krsna. Tal como Duryodhana. Duryodhana vestido como un rey, era en realidad un rufián, engañó a los Pandavas en juego de azar: “Apuesta a tu esposa, apuesta tu reino”, de esta forma, eran devotos, simples, engáñalos. Krsna quería ver que estos engañadores y rufianes fueran matados, ese era Su plan. Por lo tanto, Él dijo: yadrcchaya copapannam svarga-dvaram apvrtam “Arjuna estás vacilando de pelear pero es una gran oportunidad para ti, porque como un ksatriya, si tú matas a estos engañadores y rufianes será un gran logro para ti e incluso si no puedes matarlos, si tú mueres en el intento, entonces las puertas de los planetas celestiales se abren de par en par para ti”. Porque para el ksatriya quien muere en el campo de batalla por la causa correcta va al cielo, si conquista al enemigo disfruta del reino y si muere… Pero la causa debe ser la correcta. Svarga-dvaram.
quote:
yadrcchaya copapannam
svarga-dvaram apavrtam
sukhinah ksatriyah partha
labhante yuddham idrsam
Yuddham significa una pelea política. Actualmente. Así como en nuestra India, Pakistan e Industan, ellos siempre están planeando en pelear, eso es política, eso es política. Cuando el gobierno pakistaní no puede administrar, nadie está dirigiendo adecuadamente, ni Pakistan ni Industan pero ellos desvian la atención hacia un lema religioso--- “Los hindúes son nuestros enemigos” ó “Los pakistaníes son nuestros enemigos”, el así llamado lema nacionalista. Aquí también, en todas partes, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke [SB 10.84.13]. Aquí en Europa también las dos guerras fueron arregladas por la gente alemana, ellos estaban envidiosos de los ingleses. Estas guerras no eran guerras correctas, no eran guerras virtuosas. No…Cuando ellos no pueden administrar las cosas adecuadamente ocupan a la gente en la guerra. Eso es todo, desviar la atención. Pero la guerra no es para eso; cuando la gente no ha sido entrenada adecuadamente por el rey de la nación, el otro rey puede atacarlo.
La nación ideal significa que el rey debe ser muy responsable. Hay muchos ejemplos, tal como Yudhisthira Maharaja que fue un rey piadoso. Hay un proverbio en bengalí ---rajar dose raja nasto dose grhastha bhrasta(?) Si el rey no es piadoso entonces todo el reino se echa a perder, de forma semejante si la esposa no es buena toda la familia se echa a perder, todos han tenido experiencia de esto. El rey debe ser muy honesto, piadoso, religioso; por lo tanto a ellos se les llama rajarsi. Aunque ellos sean reyes son iguales a una persona santa, tal como Maharaja Yudhisthira, ellos eran santos, rajarsi. Imam rajarsayo viduh. Algunas veces somos acusados de que vamos a predicar a la sección más rica, la sección más rica por supuesto no hay un rey, pero de hecho el Bhagavad-gita fue dirigido para la sección mas rica quienes usaban el control---los reyes. Porque si el rey es educado apropiadamente en asuntos espirituales, si conoce cuál es el propósito del reino, cuál era el propósito de gobernar, entonces todos los ciudadanos automáticamente se vuelven religiosos. Y si el rey es un sinverguenza, si el líder es un sinverguenza naturalmente todos los demás lo seguirán y de esta manera se volverán también en sinverguenzas. Por lo tanto, en el Bhagavad-gita, capítulo cuatro Krsna estaba enseñando, imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam [Bg. 4.1]. Él enseñó esta filosofía al semidiós del sol, hay dos familias ksatriyas ---surya-vamsa y candra-vamsa. Una desciende del semidiós del sol y la otra del semidiós de la luna. Krsna dijo, porque el semidiós del sol era el hombre principal en la familia ksatriya de surya-vamsa fue enseñado primero.
quote:
imam vivasvate yogam
proktavan aham avyayam
vivasvan manave praha
manur iksvakave ‘bravit
[Bg. 4.1]
Así que Maharaja Iksvaku, el primer rey de la dinastía en la cual el Señor Ramacandra tomó nacimiento, una familia muy piadosa…La adoración del Señor Ramacandra comenzó con Maharaja Iksvaku. Maharaja Iksvaku acostumbraba adorar a la Deidad de Ramacandra, Rama-Sita, por consiguiente en su familia el Señor Ramacandra apareció, la Deidad todavía existe en alguna parte del Sur de la India, la Deidad fue adorada en la familia desde Maharaja Iksvaku y mientras el Señor Ramacandra estaba personalmente presente, esta Deidad se mantenía en Su alcoba. Un brahmana acostumbraba llegar y ver al Señor Ramacandra, después rompería su ayuno y desayunaría, ese era su principio regulativo. El Señor Ramacandra estuvo ausente por una semana del reino y el brahmana ni siquiera bebió un poco de agua porque no podía ver al Señor Ramacandra…Laksmana le informó al rey Ramacandra que “Aquí hay un devoto, un brahmana, cuando estuviste ausente del reino por una semana no bebió ni siquiera una gota de agua”. El Señor Ramacandra estaba muy complacido, luego le ordenó a Laksmana “Dale la Deidad que ha sido adorada en nuestra familia y ahora tiene que parar”. Él le entregó la Deidad del Señor Ramacandra al brahmana, que “Cuando el Señor Ramacandra esté ausente del reino puedes adorarla”. Esto es autoridad(?).
Si no puedes ver a Krsna físicamente... Aunque Krsna está presente en todas partes pero no tenemos ojos para verlo. Por lo tanto adora a ésta Deidad... La Deidad no es hedonismo o adoración de ídolos. No. La Deidad es tan buena como la Suprema Personalidad de Dios original, Él es absoluto. Su forma y Él no son diferentes, abhinnatvan nama-naminoh. Abhinna, identica. Estamos cantando Hare Krsna, no como el gramófono(?) No. Nos estamos asociando con Krsna, abhinnatvan nama-naminoh. Por cantar el nombre de Krsna, Krsna está presente en tu lengua, a menos que uno lo realice de esa manera se está en una etapa de nama-aparadha, esto es nama-aparadha considerar que el nombre es diferente de la persona. Como tenemos experiencia en el mundo material de que el nombre es diferente de la sustancia, si quieres beber agua simplemente por cantar “agua, agua, agua” tu sed no se satisfacerá. Pero en el mundo espiritual, el mundo absoluto, el nombre y la persona es lo mismo. De otra manera, ¿por qué hacemos tanto énfasis en el canto de los nombres Hare Krsna? No nosotros, está en el sastra. Harer nama harer nama harer nama eva kevalam, kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha [Cc. Adi 17.21]. Esto es sástrico, pero hay muchos sinverguenzas, ellos dan el ejemplo de “cantar ¿cuál es el beneficio? Puedo cantar ‘refresco, refresco” así sucesivamente. Pero ellos no saben, sinverguenzas, cuál es el mandato sástrico y de hecho está pasando, pero están ciegos. ¿Cómo es que estos jóvenes europeos y americanos simplemente por cantar el maha-mantra Hare Krsna se están purificando? ¿Cómo? A menos que exista una potencia espiritual en el canto, ¿cómo se vuelven tan purificados? Incluso…los así llamados hindúes están sorprendidos “Como estos europeos y americanos se han vuelto tan buenos devotos”. El canto del maha-mantra Hare Krsna tiene el poder, tiene la potencia.
quote:
ceto-darpana-marjanam
bhava-maha-davagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam
vidya-vadhu-jivanam
Todo está aquí, fórmula. Si seguimos los principios regulativos, los mandatos de los acaryas o de los sastras entonces seremos exitosos, de otra manera puede que trabajemos innecesariamente, una perdida de tiempo, yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah. Eso se dice en el Bhagavad-gita. Aquel que no sigue los principios regulativos mencionados en los sastras, sastra-vidhim…, vidhim significa principio regulativo, yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah y vive caprichosamente, lo que él quiera y eso es aprovado por algún svami sinverguenza, “Oh, sí, puedes hacer lo que quieras…” Yato mata tato patha. “Puedes manufacturar tus principios religiosos”. Esas cosas están sucediendo, pero de hecho eso no nos ayudará, sastra-vidhim, sastra-vidhim, eso debe ser seguido, yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah na sa siddhim avapnoti. Si uno viola los principios regulativos mencionados en el sastra, nunca conseguirá el éxito, na sa siddhim avapnoti na sukham, ni felicidad, na sukham na param gatim: Ni qué decir de ir de vuelta al hogar, de vuelta a…? Rotará en este mundo material.
Así que sastra-vidhim es requerido, aquí hay un sastra-vidhim de Parasara-smrti. Parasara fue el padre de Vyasadeva, él tiene sus principios regulativos, ellos también son almas realizadas en los principios védicos y escribieron muchos libros. En el Parasara-smrti se dice: ksatriyo hi praja raksan sastra, sastra-panih pradandayan. Sastra-pani significa siempre con la espada en la mano para el beneficio de los prajas, él debe ser tan fuerte. “Oh, ¿eres tú un ladrón? ¿has robado?” Inmediatamente corta sus manos. Este precedente parará a millones de ladrones de cometer robo, simplemente por cortarles. Incluso hace cien años este sistema prevalecía en Kashmir, si un ladrón es arrestado y si es probado que ha robado, inmediatamente el rey cortará su dos manos, pas acabado, no testigos en la corte, que continuaría por diez años para encontrar si ha robado… Por lo tanto, el mandato es ksatriya hi praja raksan sastra-panih pradandayan, siempre deben ser muy estrictos, nirjitya para-sainyadi dharmena palayet, esto es dharma. En el Manu-smrti se dice que si un hombre, un asesino, un hombre que ha matado a otro…¿Por qué a otro hombre? Incluso a un animal es un asesino, ahora asesinar no es una ofensa. Ellos están matando diariamente a muchos bebés dentro del vientre, asesinos. Eso se ha vuelto una costumbre, están matando cientos y miles de animales diariamente en los mataderos, se ha vuelto una costumbre, ahora incluso al ser humano, asesino y no es condenado a muerte, ¿no es así?
Hamsaduta: Sí.
Prabhupada: Esto significa que todos son pecaminosos, todos son pecaminosos. El gobierno es pecaminoso, la gente es pecaminosa entonces ¿cómo se pueden volver felices? Es un paraíso de tontos, un paraíso pecaminoso, ¿cómo pueden ser felices? Por lo tanto a pesar de todo tipo de educación, del adelanto científico, lavado de cerebro y muchas otras cosas, la gente es infeliz. Enferma, triste, insatisfecha, confundida, esto está sucediendo, porque todo no se está haciendo apropiadamente, el gobierno no es estricto.
En el Manu-smrti, como estoy citando de Parasara-smrti, existen los smrti-sastra. En el Manu-smrti se dice que si un hombre comete asesinato, entonces el asesino debe ser matado, de otra manera sufrirá en su próxima vida, mucho sufrimiento. La orden del rey de condenar a un asesino a muerte es MISERICORDIA, es misericordia para él, porque es salvado del futuro de muchos problemas, el rey deber ser muy estricto, no que por compasión. “No. Es un asesino, eso está bien, ha matado a un hombre, ¿por qué tiene que ser matado?” No. Él debe ser matado, esa es la ley. Aquí también, Parasara-smrti, se dice que el ksatriya debe ser siempre sastra-pani y debe estrictamente, tan pronto como hay una discrepancia, debe tomar...
Anteriormente, la sentencia era dada por el rey, cada día se sentaría, así como nosotros estamos sentados… Anteriormente, practicamente no había criminales. Si había algún criminal, si... Era muy dificil encontrar a un criminal. Debido a que estas cuatro cosas eran prohibidas. ¿Cuáles son? No sexo ilícito, no intoxicación, no juego de azar y no comer carne, si uno sigue estos cuatro principios se es puro automáticamente y si toda la población es pura, entonces ¿cuál es la posibilidad de juzgar o traer a un criminal? Cuando a Kali se le concedió cuatro lugares se le fue ordenado por Pariksit Maharaja. Tan pronto como vió que este hombre negro hiba a matar a una vaca “Oh, ¿quién eres en mi reino? ¿Estás tratando de matar a una vaca? Tomó su espada “Te mataré inmediatamente”, entonces Kali cayó al suelo “Señor también soy tu subdito y éste es mi trabajo, matar. ¿Qué puedo hacer? Debo tener algunos medios de subsistencia”, tal como un carnicero, sus medios de sustento es de matar animales, si el matadero es cerrado entonces habrá mucho desempleo, el carnicero debe tener oportunidad de matar. Esa no es una ley, “Oh, que el carnicero debe también empleo”, no. “Por lo tanto el matadero debe ser mantenido”. No.
Pariksit Maharaja dijo “No puedes vivir en mi reino, no puedo ofrecerte ningún empleo, debes irte”. En ese tiempo Pariksit Maharaja era el emperador del mundo entero, de todo el planeta. Kali respondió “Señor ¿a dónde iré? Todo el planeta es tu reino. ¿A dónde puedo ir fuera de tu reino? ¿Dónde está ese lugar? Pariksit Maharaja consideró eso, “Está bien, puedes permanecer en estos cuatro lugares”, striyah suna panam dyutam yatra papas catur-vidhah, “Dónde exista sexo ilícito, burdeles ahí puedes permanecer, striyah suna, mataderos o donde inncesariamente se mata a los animales puedes permancer ahí, striyah suna panam “Intoxicación, donde existan tiendas de licor puedes permancer ahí, donde hay juegos de azar puedes permanecer ahí”. Él no pudo encontrar ningún lugar en donde permanecer. Eso significa que en aquellos días estas cosas eran notorias por su ausencia, le era dificil para Kali encontrar un lugar como ese, pero con el avance de Kali, ahora Kali puede encontrar lugar en todas partes, en cualquier casa, en cualquier lugar, estas cosas están sucediendo. Esta es la posición.
Este sistema de la civilización humana es concebido por el proceso védico y es completamente diferente de la civilización de sinverguenzas de la actualidad, por lo tanto la gente no es feliz, no es posible…Al mismo tiempo, es imposible ir de vuelta a ese tipo de civilización, porque la gente está tan contaminada, no es posible, por lo tanto el único medio es enunciado por Sri Caitanya Mahaprabhu en el Brhad Naradiya Purana.
quote:
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
[Cc. Adi 17.21]
Toma este proceso, canta el maha-mantra Hare Krsna, por lo menos serás purificado y comprenderás la situación. Si sigues las reglas y regulaciones… Es muy simple evitar estos cuatro principios de la vida pecaminosa y canta Hare Krsna. Entonces estarás seguro, de regreso al hogar, de regreso a Dios y serás feliz eternamente.
Muchas gracias. Hare Krsna.
[Clase de Srila Prabhupada, Bhagavad-gita 2.32, Londres a 2 de Septiembre de 1973]
Si desea enviar una KrishnaCard(TM) de Srila Prabhupada favor de visitar http://www.krishnacards.com/cgi-bin/search.cgi?prabhupada
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