Enviado Viernes, 24 de Noviembre de 2006 - 08:01 am:

Más bajo que lo más bajo

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[Srila Prabhupada] dijo que no hay nada más bajo que un perro y que incluso los perros tienen una buena cualidad, la lealtad y me contó la historia de un hombre, un perro y un bebé. El hombre tuvo que salir de su casa por unos minutos, así que él puso al bebé sobre la cama y dejó al perro cuidandolo, un rato después cuando regresó la habitación estaba vacía y se horrorizó cuando vió un rastro de sangre que se dirigía hacia el jardín. Lo siguió y de repente llegó hasta donde el perro surgió de los arbustos con su hozico cubierto de sangre, el hombre se conmocionó; pensó que el perro había atacado al bebé, lo había arrastrado hasta los arbustos y lo había matado. Iracundo corrió adentro de la casa, tomó una pistola y regresó para encarar al perro. Mientras él le apuntaba al perro, el animal se sentó obedientemente ante su amo, sin hacer ningún intento por huir. ¡Bang! Le disparó matando al perro. Pero ante la fuerte detonación de la pistola, el llorar del bebé rompió el aire. Confundido, el hombre corrió adentro y encontró al bebé acostado bajo la cama, ileso. Ahora perplejo, el hombre recorrió inversamente el rastro de sangre hasta el jardín. Detrás de los arbustos encontró el cuerpo de un zorro cubierto en sangre, era claro lo que había pasado: El zorro había querido matar al bebé, así que el perro puso al bebé debajo de la cama para protegerlo, peleó y mató al intruso y lo arrastró hasta el jardín. El hombre lamentó su acción apresurada. El perro fue tan leal que aún sabiendo que había cumplido con su deber de una forma valiente, no protestó cuando su amo le disparó un tiro.

La conclusión que Srila Prabhupada me dijo es que el discípulo debe servir al maestro espiritual de la misma forma, si el discípulo no puede permanecer leal a su maestro espiritual, entonces es menos que un perro.

[Del Diario Trascendental por Hari Sauri Prabhu, 26 de septiembre de 1976]

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Así como una enfermedad tratada incorrectamente reaparece y dá dolor de nuevo al paciente; la mente que no está completamente purificada de sus tendencias pervertidas permanecerá apegada a las cosas materiales y repetidamente atormentará al yogi imperfecto.

[Srimad-Bhagavatam 11.28.28]

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Govinda: Siempre que predicamos que tú puedes utilizar cualquier cosa y todo en el servicio a Krishna, que todo le pertenece a Krishna y por lo tanto podemos utilizar todo en Su servicio, pero luego los sinvergüenzas pueden decir: "Bien, si nosotros podemos usar todo en el servicio a Krishna, entonces ¿por qué estas cuatro cosas son excluídas y no pueden ser usadas?"

Prabhupada: Porque Krishna no lo quiere. No puedo utilizar cualquier cosa y todo para Krishna, cuando no Le gusta. Porque tú eres sirviente de Krishna, tienes que tomar permiso de Krishna: "¿Le gusta a Usted esto?", y si Él dice "Si", entonces si lo puedes usar. Si Krishna dice: "Si, Yo comeré carne", oh, entonces mataré a todos los animales y se los daré a Él, se los ofreceré. Pero si Krishna dice: "No, Yo quiero frutas", entonces ¿cómo le voy a dar algo en contra de Su deseo? ¿Es eso devoción? Krishna dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati [Bg. 9.26]. Él dice que: "Frutas, flores, vegetales---todo dámelo con devoción a Mí, Yo lo comeré". Por lo tanto tú tienes que hacer eso. Todo, cualquier cosa, no significa que vas a ir en contra del deseo de Krishna.

[Srimad-Bhagavatam 7.9.8, Hawaii, 21 de marzo de 1969]

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Para aprender a escribir a máquina hay que seguir los principios regulativos del libro de mecanografía. Hay que poner los dedos en la teclas de determinada manera y practicar, pero cuando se tiene experiencia es posible escribir con gran rapidez y correctamente sin siquiera mirar las teclas. De manera similar debemos seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional tal y como el maestro espiritual las ha establecido; así podremos llegar al nivel del servicio amoroso espontáneo.

[Del CC Madhya 22.109 significado]

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